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Tuesday, January 20, 2009

अध्ययन और गुरु की आवश्यकता

प्रश्न: अध्ययन क्या है? - इसे एक बार फ़िर से समझा दीजिये

उत्तर: अनुभव की रोशनी में स्मरण पूर्वक किया गया क्रिया-कलाप अध्ययन है। अनुभव की रोशनी अध्ययन कराने वाले (गुरु) के पास रहता है। उस अनुभव की रोशनी में वास्तविकताओं से तदाकार होने की प्रवृत्ति वाला विद्यार्थी है। वस्तु के स्वरूप में तदाकार होने की प्रेरणा गुरु देता है। तदाकार होने की प्रवृत्ति सभी मनुष्य शरीर चलाने वाले जीवनों में समान है। शब्द के अर्थ में जो वस्तु है, उससे तदाकार होने की प्रवृत्ति कल्पनाशीलता के स्वरूप में सभी जीवनों में रखा है। उसी आधार पर अध्ययन होता है। वस्तु के स्वरूप में जब अध्ययन करने वाला जीवन तदाकार हो गया तो उसमें अनुभव होना स्वाभाविक हो जाता है। तदाकार होना ही अध्ययन है। उसको मानव परम्परा में प्रमाणित करना ही जागृति है।

प्रश्न: गुरु के सान्निध्य की आवश्यकता कब तक है?

उत्तर: जब तक समझ में न आ जाए, तब तक! जब तक अनुभव न हो जाए, तब तक! अनुभव होने के बाद सदा-सदा के लिए हम समान ही हैं, साथ ही हैं, एक ही अर्थ में हैं।

- बाबा श्री नागराज शर्मा के साथ संवाद पर आधारित (दिसम्बर २००८, अमरकंटक)

8 comments:

Anonymous said...

1.Kya aap kahe rahe hain ke Guru ka anubhav hi shishya ka anubhav hona chaiye?
2. Kya shishya ko yah maan lena chahiye ke uske Guru ko hi sab kuch pata hai, aur kisi ko nahin?
3. Agar Guru ke shabd ya karma mein contradiction dikhta ho, to shisya ko kya karna chahiye?
4. Kya aapke MD ka adhyayan karne ke liye har kisi ko Babaji ko hi Guru maan lena hoga? aur ye sweekar karna hoga ke ye jo kahe rahe hain bus vahi sathya hai baaki sab asatya hai, baki sab (aur hum khud) confused log hain?

Rakesh Gupta said...

मैं इस बात को जैसा समझा हूँ, वैसा कहने का प्रयास करता हूँ.

१. जीवन अनुभव करता है. अस्तित्व (जो कुछ भी है) अनुभव में आता है. सह-अस्तित्व स्वरूपी अस्तित्व के अलावा अनुभव की और कोई वस्तु नहीं है. इसलिए अनुभव सभी का एक ही होता है. गुरु सह-अस्तित्व सहज वास्तविकताओं को ही इंगित करता है. शिष्य उसी का अनुभव करता है.

२. गुरु का मतलब है - जो प्रामाणिक हो. इसका मतलब, जिसकी कथनी और करनी में भेद न हो. जिससे हम समझना चाहते हैं, उसको यदि हम प्रमाण नहीं मानते तो उससे हम समझ नहीं सकते. इसका मतलब यह नही है - और गुरु के अलावा और किसी को पता नहीं है.

३. यदि गुरु के कहने और करने में फर्क दीखता है, तो शिष्य का विशवास टूट ही जाता है. फ़िर न सम्मान बचता है, न श्रृद्धा.

४. आप को यदि लगता है आप समझ चुके हैं, आप में कोई भ्रम नहीं है - तो आप को इस प्रस्ताव का अध्ययन करने की ज़रूरत नहीं है. यदि आप को लगता है, आप जिस रास्ते पर चल रहे हैं, उस पर चलने से आप समाधानित हो जायेंगे, या हो चुके हैं - तो आप को इस्का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है. यदि आप को लगता है - मध्यस्थ दर्शन के अध्ययन से आप को समाधान मिल सकता है, तो आप इसको पूरा समझने के लिए अपना मन बना सकते हैं. समझने के लिए पहले सूचना ठीक से होना आवश्यक है. उसके बाद अध्ययन. अध्ययन एक मनुष्य ही दूसरे को करा सकता है. किताब से, वेब साईट से सूचना तक हो सकती है. जो स्वयं को पारंगत और प्रमाण घोषित किया है - उसको आप जांच ही सकते हैं. आप की जांच में यदि वह ठीक बैठता है, तो आप उससे अध्ययन कर सकते हैं. उसको अपना गुरु मान सकते हैं. गुरु-शिष्य सम्बन्ध अध्ययन पूरा होते तक है. उसके बाद समानता का सम्बन्ध है. बाबा ने अनुसंधान पूर्वक इस बात को पाया - यह एक सच्चाई है. इस बात को छुपाया नहीं जा सकता. अब उनसे कई लोग अध्ययन या शोध करने में लगे हैं. कुछ लोग पूरा समझ भी गए होंगे. कुछ (मेरे जैसे) अभी पूरा समझ नहीं पाये हैं. सभी समझ सकते हैं, और समझ ही जायेंगे - यह विश्वास है. यही आज की यथास्थिति है - मेरे हिसाब से.

Anonymous said...

Thanks for your fine answers.
In effect you are saying only Babaji can answer my questions regarding the contradictions I see in his words, since only he can help us with the adhyayan.

Rakesh Gupta said...

Thank you for your disciplined and keen inquiry.

If you see contradictions in any one's words - you can dialogue with him to ascertain if the contradiction is for real. Words (and presentations made from words) are limited. While existence is unlimited and infinite. Words can indicate the realities of existence. Human-logic feeds on words - therefore it is incapable of grasping unlimited and infinite. Logic is a tool we have for checking consistency.

Human-imagination is more potent than human-logic. All (each one of them) technological advances that humankind has made are products of human imagination. Adhyayan is a process of directing our imaginations to the explanation of reality in words. Imagination is not the reality. Imagination is a tool we have for understanding reality.

Imagination dissolves in experience of the reality. Which is termed as Anubhav. This experience is not in the purview of senses. It is in the purview of knowledge.

Such experience becomes the fountainhead in self (jeevan) for its realization in living. This becomes source for inspiration for others to emulate. Guru is the source of inspiration. Shishya is the one with genuine enquiry and readiness to put effort for deploying his imagination for study.

Regards,
Rakesh.

Anonymous said...

Once we map truths to words which I think is what Babaji has attempted (no one has thus far been completely successful in this), it has to subject itself to the process of logical enquiry.
I know Babaji has claimed that his work is logically complete, it is natural for me to assume that it must obey the rules of logic.
I have always maintained that there are some truths that may only be experienced and humans have thus far been at a loss for mapping these to words, which is what we call "rahasya". Since Babaji claims to have overcome this, I am interested in studying this philosophy however I realize you cannot answer my doubts and queries because your method of study is one of submission to the Guru, mine is one of independent enquiry. The two are at odds with the other. Right now the only means I have of study is to rely on what you post from Babaji's words which is piecemeal, and is perhaps why I see the inconsistencies. Thank you again for your work. at this point you are my only source(or tool?) of receiving this knowledge!

Rakesh Gupta said...

rahasya is - what's inexplicable. Which can't be put to test of logic. Madhyasth-Darshan proclaims that there is nothing inexplicable about existence. It invites logic for verification. I would suggest - if you could get hold of manav-vyavhaar-darshan - there is a chapter called "rahasya mukti". It addresses specifically this point.

I wouldn't say my method is submission to the Guru. It is more of accepting Guru's inspiration. It is an enquiry, with guidance. Perhaps it is easier than independent enquiry - or anusandhaan.

The postings on this blog are referenced to my dialogues with Nagraj ji, and literature he has written. I have sent these posts to him for reviewing - for accuracy. This portal can be seen as one of the many sources for getting information of this proposal.

Anonymous said...

If you can send some of my questions to him too and get his answers that would be great. I do not believe I have ever asked a question that is not aimed at or sharp enough to dig out the truth. But some times people get taken aback by its sharpness and choose to turn away, a saadhak never does this he overcomes this feeling and uses the sharpness to help him reach the Truth.
I trust Babaji would understand them.

Rakesh Gupta said...

Questions (or jigyasa) that we ask - are loaded with our backgrounds, past-experiences, our interpretations, etc. Your questions may not be my questions yet, or they may have got resolved by now.

The questions you ask, if they become my questions also - I will certainly ask them, and share their responses. For the remaining, you will need to seek other resources.