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Sunday, August 26, 2018

संवेदनशीलता से संज्ञानशीलता की ओर

अभी कल ही अपने कुछ मित्रों के साथ whatsapp पर एक बातचीत हो रही थी, जो मुझे लगता है मध्यस्थ दर्शन का अध्ययन कर रहे सभी विद्यार्थियों के लिए प्रासंगिक है.  इसीलिए सबके साथ साझा कर रहा हूँ.  आपकी प्रतिक्रियाओं का इंतज़ार रहेगा.


These days I've been thinking about how Samvedansheelata may actually pertain to biochemical emotional dependencies in humans until we become aware of them. As our awareness of these increases, so does our conscious control and regulation of them.

आजकल मैं इस बारे में सोच रही हूँ कि संवेदनशीलता किस प्रकार मानव में होने वाली जैव-रासायनिक भावनात्मक निर्भरताओं से सम्बद्ध है, जबतक वे उनके बारे में सजग नहीं हो जाते.  (मुझे लगता है) जैसे जैसे उनके प्रति हम और सजग होते जाते हैं वैसे वैसे हम उनको इच्छा अनुसार नियंत्रित और संयमित कर सकते हैं.

मुझे जो इस बारे में अब तक पकड़ में आया है, वह इस प्रकार है... संवेदनशीलता को जीवन ज्ञान के बिना पूरा पहचाना नहीं जा सकता।  संवेदनशीलता  =  विचार + भावनाएं (feelings) + संवेदनाएं (sensations) + मेधस और ज्ञानवाही तंत्र (brain and neurological impulses) + क्रियावाही तंत्र का क्रियाकलाप (physiological responses).  विचार संवेदनशीलता का सबसे सूक्ष्म आयाम है।  विचार की एक स्थिति है जीवचेतना और दूसरी है मानवचेतना।  विचार का मूल या तो "शरीर" हो सकता है या "अनुभव".  विचार का मूल इन दो जगह पर ही बन सकता है।  अध्ययन विधि में हम अपने विचार का मानव चेतना के लक्ष्य के लिए ध्रुवीकरण कर रहे हैं।  ध्रुवीकरण के लिए अध्यापक का प्रमाण एक सिरा है और अपने मे ज्ञान की मूल चाहना दूसरा।  इनके योग में यह मंथन है।  जिसका फल अवधारणा बोध है।  तो संवेदनशीलता के पूरे फैलाव में जहां उपरोक्त हर आयाम का महत्त्व है और अपरिहार्य भागीदारी है, मध्यस्थ दर्शन के अध्ययन विधि में बाबा जी ने संवेदनशीलता के सूक्ष्मतम आयाम (विचार) को पकड़ा है.

अध्यापक का प्रमाण तो विद्यार्थी के लिए सूचना ही है, जिसे संवेदनशीलता के माध्यम से ही विद्यार्थी ग्रहण करता है। ऐसे में आप के अनुसार विद्यार्थी मानव चेतना में किस प्रकार ध्रुवीकृत हो सकता है? दूसरा ज्ञान की चाहना या आवश्यकता कैसे बनती है?

भैया इसको लेकर अपना अनुमान ही बता सकता हूँ।  अध्यापक में अनुभव प्रमाण एक स्थिति है, जो एक सच्चाई है।  इसके समकक्ष विद्यार्थी में उसके लिए उन कारण क्रियाओं में अपेक्षा बनी ही है।  विद्यार्थी का ध्यानाकर्षण हो जाना उसकी इन अपेक्षा वाली कारण क्रियाओं में संभावना उदय है।  यह संवेदनशीलता और सूचना से अधिक है।  लेकिन यह अपने मे पूरा नहीं है यह भी है।  तो विद्यार्थी केवल संवेदनशीलता और सूचना से ही नहीं जूझ रहा है।  उससे अधिक है, जो अगली स्थिति का भ्रूण स्वरूप है।

संवेदनशीलता व सूचना से जो "अधिक" है उसे क्या नाम देंगे?

जिज्ञासा

क्या जिज्ञासा संज्ञानशीलता है? क्योंकि संवेदनशीलता से अधिक तो संज्ञानशीलता ही है।

जिज्ञासा संज्ञानशीलता का भ्रूण स्वरूप है। बोध पूर्ण होते तक अध्यापक के संबंध के साथ ही उसका अस्तित्व पहचान में आता है।  उसके बिना नहीं।  तो इस स्थिति में चेतना विकास तो नहीं हुआ है, पर पिछले की जड़ें ढीली पड़ गयी हैं।  इस स्थिति में विद्यार्थी अध्यापक के वातावरण में अनुकरण विधि से सुरक्षित है, और ज्ञान के अर्थ में पोषण को प्राप्त कर रहा है।  वैसे ही जैसे गर्भ में शिशु रहता है।

आपके अनुसार आज जब अध्यापक सशरीर इस धरती पर उपलब्ध नही हैं और कोई भी विद्यार्थी मानव चेतना में संक्रमित होने का सत्यापन अथवा प्रमाण प्रस्तुत नही किया है, ऐसे में विद्यार्थी को ज्ञान पोषण कैसे प्राप्त होगा?

भैया - मेरे अनुसार इसकी संभावना बनी हुई है.  बाबा जी के सान्निध्य में जो लोग रहे, जिसमे हम भी शामिल हैं, उन सभी ने ज्ञान को लेकर पोषण प्राप्त किया ही है.  जब मैं ऐसे लोगों से मिलता हूँ तो मुझे तो उसमे कभी-कभी बाबा जी की ही छवि दिखती है.  जितना समर्थन एक दूसरे के साथ रहता है उससे खुशहाली होती है और जो बातें मेरी अनदेखी, अनसुनी रह गयी हैं - वे भरती हुई सी लगती हैं.  बाबा जी ने कहने में कमी नहीं की है, मैंने सुनने में कमी की है.  फिर उस मुद्दे पर जो बाबा जी ने कहा था, लिखा है - वह मुझे याद आ जाता है - और उसके प्रति मेरी स्वीकृति उतनी ही बन जाती है जैसे बाबा जी का प्रत्यक्ष साथ हो.  इस तरह मुझे विकल्प गोष्ठी और मनन गोष्ठी की quality वैसी ही लगती है जैसे बाबा जी के साथ संवाद करते हुए हुआ करती थी.  वैसे ही intensity!  मैं सोचता हूँ, हम सब लोग मिलके साक्षात्कार की वस्तु की पूरी तस्वीर को ग्रहण कर ही लिए होंगे. यदि नहीं तो पुनः समाधि-संयम के अलावा कोई रास्ता मानव जाति के पास है नहीं.  बाबा जी से इस पर जो पूछा गया था (श्रीराम भाई द्वारा) उसके उत्तर में उनका कहना था यदि अध्ययन विधि में पूरा विश्वास बन गया हो तो अध्यापक के जाने के बाद भी पार लग सकते हैं.

बढ़िया भैया, एक और स्पष्टीकरण चाहता हूँ, आपके अनुसार अब अध्यापक के सशरीर उपलब्ध न होते हुए अध्ययन विधि क्या है?

मुझे लगता है अध्ययन विधि तो वही है.  शब्द से अर्थ तक पहुंचना.  उसके साथ समाधान-समृद्धि के मॉडल का अनुकरण.  यथास्थिति में संतुलन बनाए रखते हुए.  पहले बाबा जी के अलावा और कोई दिखता नहीं था, अब और लोग भी दिखने लगे हैं.  बाबा जी के जाने के बाद जाग्रति का यह रास्ता बंद हो गया - ऐसा नहीं लगा. पहले जैसा ही है - कभी जल्दी-जल्दी गति, कभी धीरे-धीरे.

भैया समाधान समृद्धि का अनुकरण कैसे?

भैया - अनुकरण तो प्रमाण का ही होता है.   हम सभी के पास समाधान-समृद्धि को प्रमाणित करते हुए बाबा जी के स्वरूप का एक अंदाज है, जो हमारे लिए श्रेष्ठता का basic reference है, जो हमे अनुकरणीय लगता है.  उसके साथ जुडी हैं कुछ बातें जो बाबा जी ने कही-लिखी हैं, जी हैं पर हमने उनकी अनदेखी-अनसुनी की हैं (जो शायद दूसरे ने देख-सुन ली हों).  तो उस basic reference को अपने में यथावत बनाए रखते हुए, हम दूसरे के इसको लेकर होने वाले प्रयासों से भी अपनी अनुकरण की तस्वीर को भर सकते हैं.  इससे विकल्पात्मक सामाजिकता का उदय हो सकता है.

भैया मेरे सभी स्पष्टीकरणों को आपने बहुत ईमानदारी से उत्तरित किया उसके बहुत बहुत धन्यवाद, मैं इन सब मुद्दों पर सोच कर फिर से आपसे चर्चा करूंगा।

Thursday, August 2, 2018

दर्शन के लोकव्यापीकरण की दो Approaches

मानव जाति इस धरती पर जब से प्रकट हुआ तब से अब तक वह जीवचेतना में जिया है, मानवचेतना में जिया नहीं है.  जीवचेतना में संवेदनशीलता (शरीर मूलकता) को ही सर्वोच्च मूल्य माना जाता है.  अभी के जो भी systems बने हैं (जैसे – शिक्षा, स्वास्थ्य, व्यापार, उत्पादन, विनिमय) वे सभी संवेदनशीलता पर आधारित हैं, जो “अधूरी समझ” है.  इस अधूरी समझ से मानव जाति ने  अच्छे से अच्छे जितने भी डिजाईन/सिस्टम्स बनाए – वे व्यक्ति, परिवार, समाज, राष्ट्र, अन्तर्राष्ट्र और प्रकृति के साथ व्यवस्था का समीकरण कर पाने में असमर्थ रहे हैं.  इन systems में अव्यवस्था से हुई समस्याओं से “पीड़ा” होना स्वाभाविक है.  इन्ही systems में कार्यरत/जिम्मेदार संवेदनशील लोगों का इस पीड़ा से मुक्ति पाने के लिए उपाय तलाशना, कार्यक्रम बनाना स्वाभाविक रहा.  AICTE का induction program, Technical Universities में Human Values Professional Ethics प्रोग्राम, दिल्ली सरकार द्वारा चलाया जाने वाला Happiness Curriculum Program इसके current examples हैं. 
 
सबसे पहली बात – ये सभी कार्यक्रम स्वागतीय हैं.  ये मानव में वर्तमान अव्यवस्था से पीड़ा / व्यवस्था की अपेक्षा / परिवर्तन की कामना के द्योतक हैं. साथ ही ये संसार के लिए मध्यस्थ दर्शन के परिचय के द्वार भी हैं.  इन्ही से ही वे व्यक्ति निकल के आयेंगे जो मध्यस्थ दर्शन को पूरा यथावत अध्ययन करके प्रमाणित करेंगे.  ध्यान से देखें तो हम स्वयं भी इसी विधि से इस दर्शन या बाबा जी से जुड़े.  दर्शन के लोकव्यापीकरण में इनकी अहम् भूमिका है.  निम्न प्रस्तुति को इन कार्यक्रमों और उनको संचालित करने वालों/प्रेरणा देने वालों की आलोचना नहीं माना जाए.  यहाँ आशय है - मध्यस्थ दर्शन के अध्ययन-अभ्यास में रत लोगों के इन कार्यक्रमों से जुड़ने की approaches को स्पष्ट करना.  फिर कौनसी approach लेना है कौनसी नहीं – इसमें हमारी स्वतंत्रता है.  कौनसी approach को किसमें विलय होना है – इसका भी अनुमान किया जा सकता है.  इसके दो ही approaches हों, ऐसा ज़रूरी नहीं है.  इन दो के बीच अनेक हो ही सकती हैं - किन्तु यह सही है कि "पूरे सही" में सारे "अधूरे सही" का अंततोगत्वा विलय होना निश्चित है.  

इन सभी कार्यक्रमों में साम्यता या इनके common traits:

(१) अभी systems में “शक्ति केन्द्रित शासन” ही प्रचलित है – इसलिए ये सभी कार्यक्रम शासन विधि से ही चलाये जाते हैं.
(२) इन कार्यक्रमों को चलाने वालों (शासन) का लक्ष्य है – इनके systems में शामिल लोगों को systems में ही निहित अव्यवस्था से होने वाली पीड़ा से राहत मिले.  इसके अलावा उनके परोक्ष लक्ष्य भी हो सकते हैं – जैसे व्यक्तिगत यश की कामना, गद्दी पर बने रहने की कामना आदि.
(३) ये कार्यक्रम मध्यस्थ दर्शन के पूरे vision (अखंड समाज सार्वभौम व्यवस्था) के अनुरूप systems में मूलभूत परिवर्तन को नहीं चाहते हैं.  यदि व्यक्तिगत रूप में शासन में बैठे लोग ऐसी कामना भी करते हों तो उसको वो अधिकारिक रूप में किसी मंच से स्पष्ट करने का साहस नहीं कर पाते हैं.  मध्यस्थ दर्शन और उसका पूरा vision उनको स्पष्ट हो – यह भी कहना मुश्किल है.
(४) कार्यक्रम कैसे चलेगा, क्या चलेगा, चलेगा या नहीं  – इसका पूरा control शासन के पास रहता है.  अधिकारी बदल जाने के बाद कार्यक्रम बदल सकता है, या बंद हो सकता है.  शासन के जिस स्तर से काम होता है उसके ऊपर का स्तर राजी न हो तो कार्यक्रम को कभी भी बंद किया जा सकता है, बदला जा सकता है.
(५) इन कार्यक्रमों की “सफलता” का मूल्यांकन शासन द्वारा इसी आधार पर होता है कि लोगों को अव्यवस्था से होने वाली पीड़ा से कितनी राहत मिली.  उनसे इस सफलता को सही से नापना संभव नहीं रहता, क्योंकि उनके पास सफलता का कोई absolute reference नहीं रहता.  इसलिए वे लोगों का general फीडबैक, दूसरे जगह पर पीड़ा से राहत के प्रयासों से तुलना, और अपनी general feeling से किये गए assessment को ही मूल्यांकन मान लेते हैं.  

मध्यस्थ दर्शन के अध्ययन-अभ्यास में रत लोगों के इन कार्यक्रमों से जुड़ने की दो approaches

Approach – 1: 

(१) इन कार्यक्रमों को चलाने की जिम्मेदारी/control शासन के अनुग्रह से स्वयं पर ले ली जाए.  या शासन में पद पर बैठे व्यक्तियों को बाहर से नियंत्रित किया जाए.
(२) कार्यक्रम को सफल बनाना लक्ष्य माना जाए, न कि दर्शन को!  अपने कार्यक्रम को किसी भी तरह सफल बनाने को ही “संकल्प” माना जाए.  कार्यक्रम को अपना अस्तित्व माना जाए.  कार्यक्रम के मूल्यांकन को अपना मूल्यांकन माना जाए.
(३) कार्यक्रम की आवश्यकता अनुसार दर्शन के प्रस्तावों को selectively use किया जाए.  पूरी बात यथावत न ली जाए.  इसमें अपनी कल्पना से और पिछली परंपरा से या अन्य अभ्यास पद्दतियों के inputs को भी आवश्यकता अनुसार जोड़ा जाए, मिलाया जाए.  
(४) मध्यस्थ दर्शन को धरती पर मानव जाति के अब तक के इतिहास में आये आदर्शवाद और भौतिकवाद के “विकल्प” स्वरूप में न माना जाए, न ऐसे प्रस्तुत किया जाए.  दर्शन के मूल में हुए अनुसंधान, उसके प्रणेता, और उसके पूरे संकल्प और vision के साकार होने में इस कार्यक्रम की उपयोगिता के लिंक को स्पष्ट न किया जाए.  
(५) दर्शन में दिए गए मूल्यांकन फ्रेमवर्क के अनुसार स्वयं की स्थिति को स्पष्ट न किया जाए.  
(६) कार्यक्रम की अनुकूलता के अनुसार दर्शन के लोकव्यापीकरण कार्यक्रम (जैसे – जीवन विद्या योजना, अध्ययन शिविर आदि) को अपने अनुसार डिजाईन कर लिया जाए.  जो अपने डिजाईन के अनुसार न हो, दर्शन के अन्य प्रबोधक आदि, उनको अपने कार्यक्रम में प्रवेश न होने दिया जाए.  
(७) अपने नाम और अपने narrative को आगे रखा जाए.  दर्शन का narrative पीछे या गौण कर दिया जाए.  “बाबा जी या दर्शन का नाम लिया तो प्रोग्राम ही बंद हो जाएगा”,  “हम जो कर रहे हैं, बता रहे हैं – यही सार बात है”, “वस्तु को पकड़ो, व्यक्ति को छोडो!”– यह बताया जाए.

Approach – 2: 

(१) इन कार्यक्रमों को चलाने की जिम्मेदारी को शासन और उसके तंत्र पर ही छोड़ा जाए.  अपनी जिम्मेदारी को दर्शन को यथावत प्रस्तुत करने तक ही रखा जाए.   
(२) यदि कार्यक्रम की दिशा दर्शन के vision और उसके स्त्रोत से पूरा जुड़ने की सम्भावना नहीं लगे तो उसको छोड़ दिया जाए. अपने जीने का कार्यक्रम यथावत बना ही रहता है.  संसार के साथ किस कार्यक्रम से जुड़ना है, किससे नहीं जुड़ना है – इसमें अपनी स्वतंत्रता रहे.
(३) मध्यस्थ दर्शन के विद्यार्थियों द्वारा अपना narrative इन कार्यक्रमों और उनकी परिस्थितियों के अनुसार बदला न जाए.  Root to Fruit connection को बनाए रखा जाए.  Root = साधना-समाधि-संयम विधि से श्री ए नागराज द्वारा अनुसंधान पूर्वक मध्यस्थ दर्शन सह-अस्तित्ववाद का उद्घाटन, मानव जाति के लिए अध्ययन पूर्वक जागृत होने का मार्ग, अखंड-समाज सार्वभौम व्यवस्था का vision, इसको साकार होने के लिए तीन योजनायें. 
Fruit = उन योजनाओं पर चलते हुए दस सोपानीय परिवार मूलक व्यवस्था में जीने का अभ्यास.  अनुकरण-अनुसरण पूर्वक अध्ययन-अभ्यास क्रम में शिक्षा और व्यवस्था को लेकर शोध किया जाना .  इन शोध के results को संसार के सामने स्त्रोत और अपने मूल्यांकन की ईमानदारी के साथ प्रस्तुत किया जाना.
(४) दस सोपानीय परिवार मूलक स्वराज्य व्यवस्था के सोपानो को अपने जीने में स्थापित किया जाए.  पहले परिवार, फिर परिवार समूह, फिर ग्राम,and so on.  जहां इन सोपानो में स्वयं जीते हुए आवश्यकता के अनुसार reference institutions (शुद्ध बुद्ध संस्थान) को स्थापित किया जाए.
(५) कार्यक्रम को चलाने वालों को उनके सिस्टम्स में अखंडता-सार्वभौमता को पाने के लिए दर्शन पर आधारित मूलभूत परिवर्तनों/ सूत्रों को दिया जाए.  अभी सिस्टम्स में कार्यरत लोग जहां हैं, वहां से सार्वभौम मानव लक्ष्य तक पहुँचने के लिए उपाय/steps सुझाए जाए.  अपने reference institutions और जीने के प्रमाणों से उदाहरण दिया जाए.  दर्शन पर आधारित शोध के results को प्रस्तुत किया जाए.
(६) इस कार्यक्रम में संलग्न जो वर्तमान शासन के सिस्टम्स से निकल के पूरी तरह दर्शन को समझ के जीना चाहते हैं, उनके लिए अपने जैसे व्यवस्था में जीने के अवसर उपलब्ध कराये जाएँ.  हमारा जीने का मॉडल scalable हो.  स्थानीयता से जुड़ा हो.
(७) मध्यस्थ दर्शन के प्रस्तावों और उससे निर्गमित योजनाओं को यथावत प्रस्तावित किया जाए.  अभी के सिस्टम्स के documents में मध्यस्थ दर्शन के नाम, मूल अवधारणाओं और उसके प्रणेता के नाम को पहुँचाया जाए.  
(८) कार्यक्रम को चलाने वाले शासन तंत्र के लोग अपनी सफलता का स्वयं मूल्यांकन करें.  उनको जैसा समझ आया है, उसके अनुसार मध्यस्थ दर्शन के स्त्रोत और उनका अध्ययन करने वालों से जो प्रेरणा मिली उसका दर्शन को श्रेय देने या न देने में वे स्वतन्त्र रहे.  
(९) इस कार्यक्रम से जुड़े मध्यस्थ दर्शन के विद्यार्थी अपना मूल्यांकन इस अर्थ में करें कि वे दर्शन को कितना यथावत पहुंचा पाए.  कार्यक्रम का मूल्यांकन इस अर्थ में किया जाए कि इस कार्यक्रम से दर्शन की तीन योजनाओं के क्रियान्वयन में क्या प्रगति हुई.  इन कार्यक्रमों से कितने लोग वर्तमान सिस्टम्स से निकल के आये, दर्शन को यथावत अध्ययन करके अपने जीने में प्रमाणित करने के लिए.  शासन के सफलता के पैमानों से, या उनके द्वारा की गयी प्रशंसा से अपना मूल्यांकन न करें.