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Tuesday, February 14, 2017

Coexistence as Theses



Thereafter I documented theses that describe how this understanding (of Coexistence) shall manifest as art of good living (in different walks of human life).  The economic theories that are available thus far are all obsessed for profit.  It is very clear that human happiness is impossible by implementing those ideas.  Cyclical Economics proposed here paves way for every human being’s happiness. 

Second thesis is – Behavioural Sociology.  Human being becomes content (or contentment in a human being becomes evident) only in his behaviour with other human beings, which happens only when there is justice in that behaviour.  It builds around the definition of Humane Conduct.    It positions Humane Conduct as Code of Conduct for any Nation.  This can be accepted in the form of Constitution by citizens of all Nations.  This can eliminate the constant fear of war among nations.  As long as there are wars, human beings cannot live without causing destruction on Earth.  More wars mean more thoughts of destruction.  Great deal of science and large number of scientists are currently devoted for war effort.  They are paid very highly for this work and they too believe that they are doing something great.  While net result of all their efforts is destruction of Earth.  This gives us an assessment of value of scientific thinking.  We have to become liberated from war mentality and for that we have to become wise, and there is no other way.


Third thesis that I have written is – Human Conscience based Psychology.  This document tries to postulate that Jeevan is the basis of Conscience in human being.  Body is a vehicle of Jeevan for expressing Conscience (as human consciousness, godly consciousness and divine consciousness) in human tradition.  I have tried to explain this here, which you all can verify.  If you understand it (upon verifying yourself) then I will consider my writing was meaningful.


In this way, I documented my understanding as darshan (as holistic description of reality), vaad (as ideologies based on the premises of darshan), and shastra (as theses that describe art of good living based on premises of darshan).  The central theme of these theses is orderly living for human being.  What is the way for humans to live in a harmonious order?  What is right and wrong for human being?  What are the norms?  What are the processes in the universal order?


- an excerpt from English Translation of Jeevan Vidya Ek Parichaya

Monday, February 6, 2017

Coexistence as Ideology



As I went about elaborating the premise of Coexistence in the form of Ideology it came under three headings.  First is – Resolutionistic Materialism.  Its central theme is: - all physical and chemical entities (of matter) exhibit harmony (orderly conduct) according to their own ‘basic character’.  Also these participate in (and are part of) universal order of existence.  Material (insentient) nature while being harmony in itself is also complementary to the sentient nature (jeevan).  The ideologies that were available to humankind thus far only expounded dialectical tension or struggle.  While in reality matter has no conflict, no revolt, no snatching or robbing.  Instead there is mutual complementariness, celebration of togetherness and continuous emergence.  I have tried to explain it in this document.  I believe one could only try conveying information through documentation, while only a human being can impart understanding to another human being.  

Most importantly, the way of presenting argument here (in Resolutionistic Materialism) has Science in agreement with Wisdom and Wisdom in agreement with Science.  Wisdom is recognition of inherent purpose.  Therefore in this presentation we analyze only that whose purpose we have recognized and understood.  We all know what happens if we keep analyzing something without understanding its purpose.  That’s the way Science has worked thus far – it kept analyzing without recognizing and understanding inherent purpose (of realities in nature) and it is all too well known the deadlock in which it has brought humankind.  In summary, Resolutionistic Materialism proclaims that all physio-chemical matter in existence is in harmony, all units of matter are mutually complementary, and they are interrelated for further emergence – which is inspiration for human being as well to live in harmony. 



The second heading of Co-existentialism is – Behavioural Harmony based Public Discourse.  Human being is an entity in existence (therefore, has fundamental commonness with all other entities).   The fulfilment of human being is only upon achieving behavioural harmony with other human beings.  The behaviour of human being gets characterised (well defined) only in the form of Humane Conduct, and that’s what I have tried to explain here.


After this third heading is written as – Realization based Spiritualism.  Thus far “Spirituality” has been a mystery (inexplicable) for the world, while now we can understand it very easily (based on the premise of coexistence).  The emptiness that is there in between any two entities, which is also visually evident, we could call it Space or Void.  The same emptiness that is there between you and I, is also there between this Earth and other planets, between one solar system and other solar system, between one galaxy and other galaxy.  Space is uniformly present at all places.  Therefore we know that this entity is pervasive.  All entities (units) are submerged, soaked and encompassed in this pervasive entity (Space).  It is Space whose presence first comes into human being’s realization.  It is after realizing presence of Space that a human being realizes his own presence.  Had Space not been there between you and I, I couldn’t have realized your presence.  Therefore, realization of every presence in existence happens in the pervasive Space itself.  I have tried to explain it here.  How could human being understand himself without understanding existence, of which it is but a part?  (Human being’s realizing that) all units are present only in the pervasive Space is to also witness their co-existential harmony.  If human being overlooks this co-existential harmony in existence then his actions result in nothing apart from problems and misery.


All conflicts, revolts, exploitation and wars in erstwhile human history contradict co-existentialism ideology.  It is surprising how human race expected some good would result from such acts!  Human expectation for goodness has remained unfulfilled and we kept facing consequences of whatever we had done, sometimes feeling good and sometimes feeling bad also.  For example, if someone from our faction killed someone from our enemy’s faction then we feel very good.  This sentiment is there at the level of government and nation as well.  Now what should be done?  Where is the refuge?  Neither seat of state, nor seat of religion, nor seat of education are giving any direction or explaining any purpose.  Now where should we go?  What should we do?  These are the difficulties.  I too had these difficulties prior to my awakening.  After becoming awakened, I determined that I should take this whole discovery to humankind.

- An excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya 

Saturday, February 4, 2017

Amazing Discovery of Madhyasth


In this way I wrote down all that I had understood in four chapters.  The essence (the common thread) of my entire presentation is to explain about madhyasth - hence it is named "Madhyasth Darshan".    There are constructive, destructive and madhyasth (harmonizing) forces in existence with their respective outcomes.  Among these forces, establishing madhyasth force and power in the form of their tradition (of universal harmony) is the unique objective of human race.  I was amazed when I discovered its presence.  So far whoever - learned, scientist or ignorant - got sense of its presence has been amazed.  The scientists believe in constructive and destructive forces, but so far they have not been able to understand madhyasth force (the harmonizing force) as "inherent purpose" in all manifestations of nature.  I think this is a huge lacunae and error in scientific endeavor.  Therefore, there is a need now to rethink.  Madhyasth Darshan explains these four things - madhyasth force, madhyasth power, madhyasth omnipotence and madhyasth jeevan.

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

Friday, February 3, 2017

The State of Self Reliance upon Understanding

(As result of my sadhana) the moment I thoroughly understood Existence, Jeevan and Humane Conduct, I achieved a state which I will describe to you now.  This understanding resulted in my becoming capable of having self confidence.  I didn’t have to make any effort for getting this confidence.  I began verifying it in all aspects of my living.  In the same way, I became capable of respecting excellence.  It is natural for one to respect something whose value one can appreciate.   We can’t respect something whose value we don’t know.  Thirdly, I became capable to comfortably adopt this understanding into my everyday living.  I didn’t find any difficulty in living out my understanding of Existence and Jeevan.  I called this capability as balance in potential and individuality.  I truly realized my potential.  Fourth – I became capable of being social in behaviour.  I started getting fulfilment in my relations with other human beings.  As its benefit I found that I was left with no complaints with the world.  Instead I started scrutinizing meaningfulness of my own actions.  I deliver my duties and responsibilities towards the relations in which I live.  Fifth – I got into the state of prosperity.  Though I was born in a family which had established practices of manual labour and seva, and I had inherited those traits and skills – I didn’t know the meaning of prosperity.  Now I understood what prosperity means.  We experience prosperity when we do production in excess of our family's needs.  In this way, all these wonderful things came my way with this Understanding.  I called this state of mine as Self Reliance.  I became self reliant, and it is possible for you to achieve this state as well.  When I became self reliant, I found that I can impart this understanding to the world.  Therefore, I started penning down my understanding in the form of a document.  First document is – Madhyasth Darshan Sah-Astitva-Vad.  I presented Madhyasth Darshan in four parts.

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya.

Wednesday, February 1, 2017

समाधानात्मक भौतिकवाद, व्यवहारात्मक जनवाद और अनुभवात्मक अध्यात्मवाद



प्रश्न: आपके "समाधानात्मक भौतिकवाद" प्रस्तुत करने का क्या आधार रहा?

उत्तर:  भौतिकवादी विधि में बताते हैं (अस्तित्व में) हर जगह संघर्ष है.  संघर्ष समस्या का पुंज है, बर्बादी का रास्ता है.  जबकि मानव सहज अपेक्षा 'आबादी' के लिए है.  यह परीक्षण किया गया कि भौतिक संसार समाधान के अर्थ में है, न कि संघर्ष के अर्थ में.  उसको कैसे बताया?  दो परमाणु अंश गठित हो कर एक व्यवस्था को प्रमाणित करते है.  दो अंश के परमाणु का क्रियाकलाप और आचरण निश्चित है.  २०० अंश के परमाणु का भी क्रियाकलाप और आचरण निश्चित है.  यदि निश्चयता का यह स्वरूप समझ में आता है तो मानव स्वयं के आचरण के प्रति सतर्क हो सकता है.  इस आधार पर समाधानात्मक भौतिकवाद को प्रस्तुत किया।

प्रश्न: "व्यवहारात्मक जनवाद" का क्या आशय है?

उत्तर: जनचर्चा में "व्यव्हार" केंद्र  में रहने की आवश्यकता है.  व्यव्हार से आशय है - अखंड समाज सार्वभौम व्यवस्था सूत्र व्याख्या।  इसी सन्दर्भ में ही हम चर्चा करें।  इस को जीवित रखते हुए हम चर्चा करें।  इस प्रकार की जनचर्चा से परंपरा में संस्कार सटीक स्थापित हो सकता है.  हम यदि चर्चा ही वितण्डावादी करते हैं तो आगे पीढ़ी में सही स्वीकृतियाँ कैसे बनेगा?  आगे पीढ़ी तक ज्ञान के पहुँचने के लिए चर्चा एक सेतु है.  प्रमाणित करने का प्रेरणा है.  व्यव्हार में निर्वाह तो सामयिक ही होता है पर चर्चा में ताजगी सदा-सदा बना रहता है कि हम ऐसा ही निर्वाह करेंगे।  इसका नाम है - "व्यवहारात्मक जनवाद".  अखंड समाज सार्वभौम व्यवस्था सूत्र-व्याख्या (या मानवीय व्यवहार) हमारे जीने में भी रहता है और उसको लेकर चर्चा आगे पीढ़ी के लिए प्रेरणा स्वरूप में भी रहता है.  अखंड समाज सार्वभौम व्यवस्था सूत्र व्याख्या जीने का भी सार है, प्रेरणा का भी सार है.





प्रश्न:  और अनुभवात्मक अध्यात्मवाद?

उत्तर: अनुभवात्मक अध्यात्मवाद अनुभव को स्पष्ट करने हेतु है.  अनुभव व्यापक वस्तु में संपृक्तता का ही होता है.  व्यापक वस्तु मानव के अनुभव में ही आता है, चर्चा में यह पूरा नहीं होता, व्यापक वस्तु का साक्षात्कार नहीं होता।  अध्ययन पूर्वक एक-एक वस्तु (इकाइयों) का साक्षात्कार होता है.  नाम (शब्द) से वस्तु की पहचान होना साक्षात्कार है.  इकाइयों के रूप और गुण के साथ उनके स्वभाव और धर्म का साक्षात्कार होता है.  वस्तु की पहचान होने पर शब्द गौण हो जाता है. 

प्रश्न:  क्या व्यापक वस्तु का मानव को साक्षात्कार नहीं होता?

उत्तर:  नहीं।  इकाईत्व का सान्निध्य होकर उसका साक्षात्कार होता है.  जिस वस्तु का साक्षात्कार होना है उससे दूरी रखते हुए ही उसका साक्षात्कार हो सकता है.  व्यापक वस्तु में डूबे, भीगे, घिरे होने के कारण उससे दूरी की कोई बात ही नहीं है, वह प्राप्त वस्तु है उसका अनुभव ही होता है. 

व्यापक वस्तु में सभी वस्तुएं तद्रूपता में हैं.  उसी तरह मानव भी व्यापक वस्तु में तद्रूप है.  मानव में व्यापक वस्तु ज्ञान है जो चेतना स्वरूप में प्रकाशित है.  मानव में व्यापक वस्तु में तद्रूपता चेतना विधि से प्रकाशित है.  अभी मानव परंपरा पीढ़ियों से जीव चेतना में तद्रूप है.  जीवचेतना में कोई गम्य-स्थली नहीं मिला, इसलिए चेतना विधि में पुनर्विचार के लिए गए - जिससे मानव चेतना मिल गयी.  जीव चेतना से मानव चेतना में परिवर्तन एक संक्रमण है.  अपराध मुक्ति और अपने-पराये से मुक्ति इसके बिना होगा नहीं।

- श्री ए नागराज के साथ संवाद पर आधारित (जनवरी २००७, अमरकंटक) 

दोहरे व्यक्तित्व से मुक्ति



ज्ञान और जीना अलग अलग नहीं है.  जीने में चेतना के चार स्तर हैं.  जीव चेतना = जीवों के सदृश ज्ञान।  जीव चार विषयों ( आहार,निद्रा, भय, मैथुन) की सीमा में जीता है - मानव जब चार विषयों के साथ पाँच संवेदनाओं (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध) की सीमा में जीने लगा तो उसने अपने को जीवों से अच्छा मान लिया।  ऐसे में उसका ज्ञान और विचार (मानसिकता) जीवों जैसा ही रहा लेकिन 'वचन' जीवों से भिन्न हो गया.  इसीलिये दोहरा व्यक्तित्व हो गया.  जीव चेतना से मानव दोहरे व्यक्तित्व में जीता ही है.  दोहरा व्यक्तित्व मानव को स्वीकार नहीं होता - पहला संकट यही है.  इसीलिये छुपने वाली बात हो गयी.  वचन अच्छा होना, सोच-विचार उसके अनुरूप न हो पाना। 

प्रश्न: मैं देखूँ तो मेरी पीड़ा यही है.  मेरे बोलने में सब ठीक है पर मेरी मानसिकता या विचार सदा मेरे बोलने के अनुरूप नहीं है..

उत्तर:  आपका ही नहीं, सभी का यही हालत है.  मैंने भी यहीं से शुरू किया था.  यह "ब्रह्म सत्य जगत मिथ्या" जो मैं कह रहा हूँ, मेरे वचन का मेरी समझ/मानसिकता से तालमेल कहाँ है?  वहीं से मैंने शुरुआत किया।  यह तालमेल न हो पाना दोहरे व्यक्तित्व का द्योतक है.  वचन और मानसिकता में तालमेल न बैठा पाने का संकट सभी को होगा।  यह मेरे अकेले का संकट नहीं है.  सबके साथ वर्तने वाला संकट स्थली यही है. 

दोहरे व्यक्तित्व से मुक्ति जागृति या मानव चेतना से ही हो पाता है - दूसरा कोई युक्ति नहीं है.  जीव चेतना में तो होगा नहीं।  हम स्वयं यदि मानव चेतना में परिवर्तित न हों तो हम आगे पीढ़ी को मार्गदर्शन नहीं दे पाएंगे।  आगे पीढ़ी को यदि मार्गदर्शन करना है तो हमें मानव चेतना में प्रमाणित होना होगा।  इससे कम में संतुष्टि की कोई जगह नहीं है.  पिछली पीढ़ी भेड़चाल में जैसे चल दी वैसे चल दी, पर अगली पीढ़ी वैसी नहीं है.  यह भी हमारे सामने एक धर्मसंकट है.  आगे पीढ़ी को हम श्रेष्ठ देखना चाहते हैं और हम स्वयं श्रेष्ठता के लिए तैयार न हों तो कैसे होगा?  हम स्वयं समाधानित होना चाहते हैं, जो मानवचेतना से कम में होता नहीं है.  मानव चेतना से कम दर्जे में न हमारा स्वयं समाधानित होना बनता है, न अगली पीढ़ी को मार्गदर्शन करना बनता नहीं है.  इस तरह दोनों तरीके से मानव चेतना में परिवर्तित होने के लिए हम बाध्य हैं.  ये दोनों बातें हमारे व्यवहार और जीने से जुड़ी हैं.  भले ही धरती का बीमार होना और अपना-पराया की दूरी बढ़ जाने के मुद्दों को स्थगित कर रखो. 

इस आधार पर हम चाह रहे हैं कि हम अच्छे ढंग से जीएं, समाधान पूर्वक जियें, समृद्धि पूर्वक जियें, मानव चेतना को हम सम्बन्ध-मूल्य-मूल्यांकन विधि से प्रमाणित करें, आगे पीढ़ी का मार्गदर्शन करें। 

संबंधों को हम पहचानते हैं, निर्वाह करते हैं तो आगे पीढ़ी के लिए हम प्रेरक होते हैं या नहीं?  हम स्वयं न करें तो आगे पीढ़ी के लिए कैसे प्रेरक होंगे?  यह धर्म संकट हर व्यक्ति के साथ है. 

इस तरह हमारे स्वयं में संतुष्ट होने के लिए और हमारी संतान के लिए परंपरा में स्त्रोत बनने के लिए चेतना विकास की ज़रूरत हो गयी, मूल्य शिक्षा की ज़रुरत हो गयी.  चेतना विकास और मूल्य शिक्षा में पारंगत होने पर हम अच्छी तरह आगे पीढ़ी के लिए प्रेरक हो पाते हैं.

- श्री ए नागराज जी के साथ संवाद पर आधारित (जनवरी २००७, अमरकंटक)

Tuesday, January 31, 2017

मानसिकता में सार्वभौम व्यवस्था का मॉडल



मानव संवाद करता ही है.  मानव आपस में संवाद (बातचीत) न करे - ऐसा होता नहीं।  मानव आपस में "विचार" को लेकर कुछ बातचीत करते हैं, "प्रमाणित करने" को लेकर कुछ बातचीत करते हैं, और "जीने" को लेकर कुछ बातचीत करते हैं.  सारा विचार प्रमाणित होने में, और सारा प्रमाण जीने में समाहित हो जाता है. 

प्रश्न: आपका यहाँ "जीने" से क्या आशय है?

उत्तर:  कायिक-वाचिक-मानसिक कृत-कारित-अनुमोदित इन ९ भेदों से मानव जीता है.  इन ९ विधाओं में जीता हुआ एक मानव दूसरे को पहचान सकता है और स्वयं अपना भी मूल्यांकन कर सकता है.  मानसिकता का ही प्रकाशन वाचिक और कायिक स्वरूप में होता है.  कायिक, वाचिक और मानसिक ये तीनो अविभाज्य हैं.  मानव प्रधान रूप से कभी मानसिक, कभी वाचिक और कभी कायिक होता है.  एक प्रधान रूप में रहता है, दो उसके साथ शामिल रहते हैं. 

प्रश्न:  मानव के जीने में कोई बात "मानसिक" स्वरूप में हो पर "कायिक" या "वाचिक" स्वरूप में न हो - क्या यह हो सकता है?

उत्तर:   यह जीव चेतना पर्यन्त होता है.  यही दोहरा व्यक्तित्व का आधार है.  जीवचेतना में ऐसा सोच विचार हो सकता है, जिसको बताने में शर्म आती हो.  फिर उसको छुपाने का प्रयास होता है.  मानवचेतना में जो सोचा उसको न बता सकें, ऐसा कोई विचार ही नहीं आता.  मानव चेतना में विचारने, बोलने और करने में कोई अवरोध नहीं है.  जीव चेतना में अवरोध रहता है. 

प्रश्न:  जीव चेतना में मानव के जीने में इस अवरोध का कारण कैसे बनता है?

उत्तर:  जीव चेतना में मानव जीवों से "अच्छा" जीना चाहता है पर उसकी मानसिकता में "अच्छा" का कोई मॉडल नहीं रहता।  जीव चेतना में जीते हुए मानव का विचार और अपेक्षा गुणात्मक रूप में जीवों से भिन्न नहीं है.  बोलने में मानव अच्छा ही बोलता है लेकिन मानसिकता में अच्छा रहता नहीं है.  यही मजबूरी है.  कितना भी आदमी लीपापोती कर ले, जीव चेतना पर्यन्त ये मजबूरी रहेगा ही!

वचन विधा में मानव अव्यवस्था का पक्षधर नहीं है.  लेकिन उसकी मानसिकता में व्यवस्था का कोई मॉडल नहीं है.  इसी आधार पर ये अवरोध बन गए. 

अभी तक परंपरा मानसिकता में सार्वभौम व्यवस्था का मॉडल देने में असमर्थ रहा.  सार्वभौम व्यवस्था का मॉडल न ईश्वरवादी विधि से मिलता है, न भौतिकवादी विधि से.  सहअस्तित्ववादी विधि से सार्वभौम व्यवस्था का मॉडल आ गया. 

प्रश्न:  मानसिकता में सार्वभौम व्यवस्था का मॉडल क्या है?

उत्तर: पहला - मानवीयता पूर्ण आचरण।  दूसरा - मानवीयता पूर्ण व्यवस्था।  तीसरा - मानवीयता पूर्ण शिक्षा।  और चौथा - मानवीय आचार संहिता रुपी संविधान

आचरण, व्यवस्था, शिक्षा और संविधान - इन चारों आयामो में एक सूत्रता होने पर मानसिकता इसमें बन सकता है.  यही व्यवस्थात्मक मानसिकता या जागृत मानसिकता है.  यह शिक्षा विधि से एक से दूसरे व्यक्ति में अंतरित होता है. 

प्रश्न:  मानसिकता का शिक्षा विधि से कैसे एक से दूसरे व्यक्ति में अंतरण होता है?

उत्तर: इस मानसिकता को लेकर पहले वचन के स्तर पर (अध्यापक और विद्यार्थी) एकात्म होते हैं.  फिर वचन के अर्थ में जाते हैं (तो पुनः एकात्म होते हैं), और यह मानसिकता फिर से prove हो जाता है.  फिर उसको व्यवहार में लाने जाते हैं (और पुनः एकात्म होते हैं) तो यह मानसिकता एक बार और prove हो जाता है.  ऐसा हो जाने पर मानसिकता आचरण में आ जाता है.  इस ढंग से अनुभव तक पहुँचने की व्यवस्था बनी हुई है. 

पहले हमको मानसिकता में तैयार होना होगा।  मानसिकता में तैयार होते हैं तो वाचिक और कायिक उसके अनुसार चलता ही है.  इसी लिए मैं कहता हूँ - "विचारम प्रथमो धर्मः आचरण तदनंतरम"  (विचार पहले, आचरण उसके बाद में!)  यह विगत में जो कहे "आचरण प्रथमो धर्मः विचारम तदन्तरम" (आचरण पहले, विचार उसके बाद में!) से बिल्कुल उल्टा हो गया.  दूसरे विगत में कहा था - "ब्रह्म सत्य जगत मिथ्या", जबकि यहाँ कह रहे हैं - "ब्रह्म सत्य, जगत शाश्वत".  इन दोनों मुद्दों पर परंपरा में "परिवर्तन" का सारा सूत्र टिका है.  यह बात यदि हाथ लगती है तो परंपरा में "अखंड समाज - सार्वभौम व्यवस्था" की सूत्र-व्याख्या होगी, जिससे अपराध-मुक्ति और अपने-पराये से मुक्ति होगी। 

मानवीयता पूर्ण आचरण, शिक्षा, व्यवस्था और संविधान की ज़रुरत है या नहीं?  इसके लिए अपने को अर्पण-समर्पण करना है या नहीं? - यह आपके लिए सोचने का मुद्दा है. 

- श्री ए नागराज के साथ संवाद पर आधारित (जनवरी २००७)