Sunday, August 13, 2017

Reformation of Economic Order

Question:  Whole world today is in a rat race of profit making – be it in the field of business, job or even education – which you have called ‘profit-obsession’ (labhonmad).  How will we find solution to the global social, economic and environmental crises that have come up from this obsessive pursuit for profit?  What is the alternative if the world today decides to leave profit making? 

Answer: - If something fails then we can try for success by an alternative approach.  Humankind has become stuck because they don’t have any clear goal or direction.  In the absence of clear goal and direction they don’t have any definite plan and programs.  A definite program is possible only if our goal and direction is definite.  At the fundamental level it is about achieving coherence between science and conscience.  The goal of the prevalent economic order is only hoarding, luxuriousness, consumption, and over-indulgence – where definiteness is never possible.  There is no point of fulfilment for hoarding and luxury.  Not a single person among the 7 billion residing on this Earth could find the point of fulfilment of hoarding and luxury, nor can they every find it.  This is evidence of humankind’s goalless and directionless state.  If we had a definite goal and direction, our program would have been definite as well.  I call it obsession or madness because however hard one may try its fulfilment is never going to be happen.

I have seen how this obsession for profit only keeps growing.  You must also be seeing it.  What goal can be reached by growing this obsession?  At what point will we say it is enough?  Once one’s family’s physical requirements have been met, wealth would get used for nothing other than consumption, indulgences, overindulgence.  Indulgence never got fulfilment to anyone ever.  Profiteering is nothing but an obsession.  If all 7 billion of human population becomes obsessed this way, who will come to their rescue?  This discovery (anusandhan) has answer to this question.

All human beings want happiness, they all want to reach to some conclusion, and they all want continuity of order.  This anusandhan (discovery) has found the way for achieving it.  Economic order (artha vyavastha) is a part of universal order.
Artha (means of living) is in the form of body, mind and wealth.  The economics cannot be envisaged if we were to leave any one of body, mind or wealth from our consideration.  The economics that is taught so far calls money to be artha.  Money could be in two forms – (1) coins, (2) paper.  Paper money (currency notes) gets produced in some printing press.  Now the printing process has become ubiquitous so the forged currency notes are also there.  The modern economics therefore is no more than science of printing currency notes and minting coins.  We may have tons of money but unless we have food and water we can neither fill our stomachs nor quench our thirst.  Money is mere symbol of something of utility.  Having the symbol doesn’t mean having the thing.  Our assuming that we have the thing while all we have in hand is its symbol is plain madness.  This conflict is resolved if we recognize artha as body, mind and wealth.   Here wealth is things of human needs (objects of food, shelter and aesthetics) and aspirations (objects of telecommunication and transportation).  The economic order based on this understanding shall ensure utilization of things and not their hoarding.  For example – the grain that we grow starts rotting if we hoard it for 3-4 years.  In the same way the machines that we make are meant to be used and not for storing.  If we don’t use them they will only get rusted.  One can store to a limit but excessive wealth becomes a headache and their utilization would become inevitable.  Once utilization (upyogita) is assured, we can then devote wealth towards sadupyogita (utilization for social benefit) and prayojansheelta (utilization towards human tradition).

I understood one thing which is very significant here – the mind (jeevan) has to be there while doing any production, and with mind the body has to be there.  All production activity must have the sanyog of human being’s mind and body.  In this way we get the concept for ‘wealth’ as things that are produced for fulfilling human requirements as needs and aspirations.  If we can logically conclude this human being’s mind starts turning towards production.  The prevalent economics demeans production work and it is destroying human being’s orientation towards production activities.  Thereafter it talks of specialization which destroys productive orientation further.  The specialist, whose productive orientation has been destroyed, is believed to be someone who is ‘accomplished’!  These accomplished ones demand everything without doing any production themselves.  They demand the biggest share of production outputs!  In this way the graduates churned out by this education have no disposition for doing any production while they demand more and more of everything.  These two together make their conflict, revolt and exploitation with the world inevitable.  This is the way humankind is stuck.  Now it wants to become free.  I have become free from this trap.  I have no conflict with anyone and I don’t have any need of revolt or exploitation.  We produce more than the needs of our family.  You can also do this.  The determination of requirements happens neither at individual level nor at collective level. Family is the only place where the requirements of human being can be definitively determined.  We experience prosperity (samriddhi) by producing in excess of our family’s requirements.  This capability requires study of cyclical economics (avartansheel artha-shastra).  I have presented it in Hindi language to the world.  Its propagation will be beneficial for humankind.  It will cause no harm to any individual or any family ever.  It can only result in upkaar.  Every human being has naturally intrinsic want of becoming free from conflict, revolt and exploitation.  The stratagems adopted by present day politics shall never result in fearlessness and peace.  Peace and harmony requires implementation of cyclical economic order (avartansheel artha vyavastha).  Production happens when artha (body, mind and wealth) gets devoted to natural abundance.  The produced things in turn become the basis of nourishment (poshan), protection (sanrakshan) and social progress (samaj gati).  We become capable of producing again on the basis of this nourishment, protection and social progress.  In this way it is a cyclical process.  Things are produced when human being devotes their mind (thinking abilities) through body on natural abundance.  This is the way to end strife in human living.  Human being has intrinsic want of fulfilment or happiness; therefore they keep seeking a way for fulfilment all the time.  In their search once they find the right way they will naturally adopt it.  It is not about renouncing anything.  It is about reformation from wrong to right, from apraadh (crime) to nyaya, from war to co-existential harmony, from droha (conflict) to saujanyata (courteousness), from vidroha (revolt) to maître (friendship/camaraderie).  This reformation is not an imposition as its expectation is natural or intrinsic to human being.  You can ask each of the 7 billion population of the world whether we should engage in conflict, revolt, exploitation and war or not?  They all will say we should not engage in these.  I think no one wants strife in their life.  The cyclical economic order (avartansheel artha vyavastha) can liberate humankind from strife, conflict, revolt, exploitation and war.  The way a mad person has the intrinsic desire for mental health; humankind has the intrinsic desire for reformation from the profit obsessed economic order (labhonmadi artha vyavastha) to cyclical economic order (avartansheel artha vyavastha).  It is about awakening that which is intrinsic.  The basic principle of avartansheel artha vyavastha is “devote labour, exchange labour” (shram niyojan, shram vinimaya).  It is about producing things of our needs and aspirations.  avartansheel artha vyavastha is natural (prakrutik), destined (niyati sahaj), co-existentially harmonious (sah-astitva sahaj) and has eternal continuity (vartmaan).  We should study it thoroughly and actualize it in our living.  We should become contented and be source for contentment of others.

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

Thursday, August 10, 2017

Supreme Power

Question:  Your entire postulation is based on existence.  You have said that matter’s presence is in the supreme power.  Whole existence is that way.  You have said – this supreme power is there at places where no units are present, and it is also there at places where units are present tightly packed.  Please explain this.

Answer: - Space as supreme power can be easily understood.  Space is a reality – which we can call ‘void’, ‘supreme power’ (satta), ‘paramatma’, or ‘God’.  What is the reality of Space?  It is the absolute reality.  It is the fundamental energy.  It is such reality in which all units (configurations of matter) are present with capability of being inspired from it.  How do units get inspired from Space for their activity?  Does Space shove units into action?  There is one hypothesis that it started with a bang, and with its push all started one by one.  The supreme power doesn’t have any trait of pushing.  It has no pulse, no movement, and no compression – so there is no question of its pushing.  It is evident that every object is energized and inspired in the supreme power.  The supreme power is omnipresent as Space.  Every unit is immersed in and encircled by Space.  Without Space there would not have been a way to separate units from one another.  The cause of units joining one another also is the presence of Space between them.  In this way Space is the basis of both composition and decomposition of units.  Space itself is the basis of continuous enrichment of units with energy (oorja-sampannta), evident as their continuous activity (kriyasheelta).

Let’s see this concept in another way.  First there are realities as units that are bounded with certain volume, and we can compare the volumes of different things.  Then there is omnipresent Space as another kind of reality for which ‘volume’ and ‘boundary’ as no meaning.

According to Materialism – Space is not present at the places where units are present; in other words the units displace Space.  Therefore it considers units to be more powerful than Space.  While in reality all units are inseparably present in Space as shoonyakarshan - which means there is no attraction (push or pull) or expression of weight between unit and the Space. Earth, Sun, Solar system, Galaxies everything is in shoonyakarshanShoonyakarshan is the state of every being.  The expression of weight is only in the mutuality of units.  For example – atoms exhibit weight due to their tendency of forming molecule with other atoms.  In the same way molecules exhibit weight due to their tendency of combining with other molecules to form a physiochemical object.  This exhibition of weight by units is called force of attraction.  The purpose of attraction force among units is their participation in the development progression or in the universal order.  For example, a stone dropped from a height within Earth’s environment falls back on Earth because of its inherent tendency of harmony.  This inherent tendency gets exhibited (while falling of stone) and is called as weight or gravitation force. 

With these illustrations we understand that all units are active and the supreme power (the omnipresent Space) is permeating all units - as its evidence every unit has kriyasheelta (activeness), niyantran (regulation) and bal-sampannta (forcefulness).  Wherever a unit may be in existence, this kriyasheelta, niyantran and bal-sampannta remain as it is – which too is the evidence of permeability of the supreme power.

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

Wednesday, August 9, 2017

Darwinian narrative about human nature is all wrong.

Question:  How is Darwin’s theory of evolution different from what you have proposed?

Answer:  Darwin has tried to explain biological evolution of species based their bodily structure.  For example - body of an insect, leech, horse, cow, and in the same way human body.  He made bone structure (skeleton) as basis of his study.  He tried to explain biological evolution in terms of how the bones have became longer, stronger, wider across species - considering human body as reference (most evolved) and linking species before that one after another in a chronological sequence.  Darwinian narrative about body has some difficulties but about human nature it is all wrong.  According to him apes gradually transformed (through the natural selection of small, inherited variations that increase the individual’s capability to compete, survive and reproduce) and resulted in evolution of human body, and in this process a number of intermediate body forms came about which perished eventually in their struggle for survival.  However, according to me human being emerged from womb of some animal with enriched brain, wherein pran-sutras had the purpose of anusandhan to establish a specie tradition where jeevan could evidence its awakening.  This is different from Darwin’s theory which claims a number of indefinite body forms evolved from one specie due to variation in their environment and habitat, and the fittest among them survived.   Darwin didn’t know about jeevan.  He hasn’t postulated anything based on consciousness.  While human being is a combined from of jeevan and body.  They are still searching for traces of evolution by studying body and bones; and they give noble prizes, award degrees and jobs for these!  They consider human body as reference of evolution.  If biological evolution is all there is, then success in evolution of human body should have been enough for achievement of all human potential, but that didn’t happen as is evident.  Human being doesn’t get fully defined in the purview of body or bone structure.  Darwin himself has written that he cannot describe himself based on his own theory.  He failed to describe human being in totality.  You are calling betterment in rachna vidhi (in pran-sutra) as development – while it is jeevan that is the reference of development.  Body cannot function without jeevan.  It is jeevan that keeps the body alive.  Human being is neither just body nor is it just jeevan – human being is a combined expression of jeevan and body.

The development in atom is for the purpose of achieving constitutional completeness.  Every atom is a constitution of two or more atomic particles.  Atoms are a natural occurrence in existence.  Every atomic constitution has a nucleus and a number of particles orbiting it.  There are many kinds of atoms, and jeevan too is a kind of atom.  Jeevan atom’s constitution remains constant - it doesn’t have increase or decrease of particles from its constitution - therefore its forces and powers are inexhaustible.  This is called as ‘development’ - which takes place in an atom.  Once atom achieves development it begins its progression towards awakening.  The evidence of awakening is achieved in human being as coherence in intelligence (knowing and believing) and sensitivity (recognizing and responding) – which collectively manifests as undivided society and universal order.  Mutual recognition and response begins from atomic particles itself, which is how atomic particles maintain definite distance with one another and exhibit an orderly conduct.  The same orderly conduct of atoms collectively manifests in the form of activities of physiochemical world.  The highest form of physiochemical activities is evident on this Earth as human body.  Illusion is in jeevan’s assuming that it is the body. 

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

कोष गठन

- श्री सुरेंद्र पाठक द्वारा 

Monday, August 7, 2017

जाँचने का मतलब

अध्ययन कराने वाला "प्रवर्तनशील" होता है.  प्रवर्तनशीलता = मनुष्य की प्रवृत्ति को ध्यानाकर्षण करना।  अध्ययन जो करा रहा है उसको सही "मान" करके आप अध्ययन शुरू करते हैं.  वह ज्ञान, विवेक, विज्ञान को लेकर जो प्रस्तावित करता है, उसको जाँचा जाए.  जाँचने के क्रम में कुछ समझ नहीं आता है तो उसको प्रवर्तनशील व्यक्ति समझाने की ताकत रखता है.  उसको स्पष्ट कर लिया जाए.  जाँचने के बाद यदि कुछ गलत निकलता है तो उस पर चर्चा या परामर्श हो सकता है.

 "सत्य यही है" - आपको मेरा ऐसा कहना अजीब लग सकता है, क्योंकि आपका अब तक ऐसा सुनने का अभ्यास  नहीं है.

प्रश्न: ज्ञान को जाँचने से आपका क्या आशय है?

उत्तर:  ज्ञान से प्रयोजन पूरा होता है या नहीं - जाँचने का मतलब यही है.  प्रयोजन है - अखंड समाज, सार्वभौम व्यवस्था।  पहले यह सोचिये कि अखंड समाज - सार्वभौम व्यवस्था चाहिए या नहीं चाहिए?  फिर यह सोचिये कि उसके लिए यह प्रस्ताव पूरा पड़ता है या नहीं?  अध्ययन पूर्वक हम इस जगह पर आ जाते हैं कि यह प्रस्ताव पूरा पड़ता है.  यदि इस जगह नहीं आ पाते हैं तो इस प्रस्ताव के अनुसार कोई नहीं चलेगा।  हम बात करते ही रह जाएंगे युगों तक!  अध्ययन में पूर्णतया तत्पर होना ही होगा।

मूल से फल और फल से मूल तक जाँचा जाए.  मूल ज्ञान है.  फल व्यवस्था है.  इन दोनों के साथ तालमेल बनता है या नहीं - इसको जाँचा जाए.  जाँचने का अधिकार हर मानव में कल्पनाशीलता स्वरूप में रखा है.  मूल तक जाने के लिए अध्ययन है.  फल तक जाने के लिए व्यवहाराभ्यास और कर्माभ्यास है.

- श्री ए. नागराज के साथ संवाद पर आधारित (मई २००७, अछोटी)

Sunday, August 6, 2017

The prevalent traditions have rotted and they cannot be reformed.

Question:  What is your opinion about common man who is caught up in the prevalent traditions?

Answer:  You have used two words – “tradition” and “common man”.  I understand tradition to be under four heads: 1. Education, 2. Religion, 3. State, 4. Commerce.  These four are at the helm of any tradition.  Every human being (common man) is onboard a tradition in one way or the other.  In my eyes the prevalent traditions have become totally rotten.  They have nothing to offer to common man, still they keep bragging to be their saviour.   While in reality, not a single person could be found who has been saved by them - the “saviours” themselves look drowned.  On this basis I say prevalent traditions have become rotten and useless. 

The hope is in human being not in these traditions.   More than 51% of every human being is meaningful - which means their reform is possible.  The prevalent traditions cannot reform; there is nothing left in them which could be reformed.  A new tradition (of humanness) itself will be established in place of these meaningless traditions.

The tradition per se will not go away.  The education tradition will remain – whether education is meaningful or meaningless.  The state will remain – whether state is meaningful or meaningless.  The present state is essentially a rule that is based on a constitution.  The constitution essentially describes how to rule by a power centre – which is to stop one mistake by making another mistake, stop one crime by committing another crime, and stop one war by waging another war. 

Can anyone be reformed by forcefully stopping them from doing something?  It is evident that more we try stopping crimes and wars by force, the more intense they become.  The commerce (business) is addicted to exploitation, which it cannot give up.  The religion is addicted to blind adulation of masses in return of their assurances of saving the sinners, turning selfish into benevolent, turning unwise into wise.  Until now there is no evidence of these assurances getting fulfilled.  Human race until today has lived in guilt thinking – “I may be wrong but the tradition is right.”  I want to open the eyes of human being, and not of these traditions.  I am not concerned about these traditions.  I am a human being and my concern is with human beings.

Question:  On one hand you say that our prevalent traditions have become rotten; at the same time you call the product of these traditions - human being - to be more than 51% meaningful.  If tradition is rotten then its product should also be rotten.  Can you please explain this?

Answer: - Those who are in heading education, religion, state and commerce of these traditions – they do not have any inquiry for reforming themselves.  The frameworks in which they operate do not have any basis to inquire about their own reformation.  That is the reason of their rotten state, while every human being has innate inquiry for own reformation.  On this basis I say that more than 51% of human being is meaningful.

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

Tuesday, July 4, 2017

जानने का प्रमाण ही मानना है.

अनुभव की रौशनी और स्मरण - इन दोनों के बीच में वस्तु-बोध होता है.  इसी का नाम अध्ययन है.

मानव के करने, सोचने, बोलने और प्रमाणित करने में उसके तृप्त होने की स्थिति का नाम अनुभव है.

हम जो बोध किये और जो प्रमाणित किये इन दोनों में तृप्ति को पाना ही समाधान है.

कारण के अनुसार कार्य और कार्य के अनुसार कारण हो जाना तृप्ति है, वही समाधान है.

कार्य और कारण की परस्पर तृप्ति, विचार और कार्य की परापर तृप्ति, विचार और निर्णय की परस्पर तृप्ति, पाए हुए ज्ञान और उसके वितरण में तृप्ति - (अनुभव मूलक विधि से) ये तृप्तियाँ मिलती रहती हैं, इस तरह मानव के निरंतर तृप्ति का रास्ता बना हुआ है.  जबकि भ्रमवश हम अतृप्ति को अपने जीने का घर बना लिए हैं.

जीवन के दो अवयवों के बीच जो संगीत होता है, वही तृप्ति है.

जानना मानने के अनुसार हो, मानना जानने के अनुसार हो - वह तृप्ति है.  दूसरे - जानना मानने का विरोध न करे और मानना जानने का विरोध न करे - वह तृप्ति है.

जानने वाला भाग मानने वाले भाग को स्वीकार रहा है और मानने में जानना स्वीकार हो रहा है - यह तृप्ति बिंदु अनुभव है.  इसी तरह मानने और पहचानने में तृप्ति, पहचानने और निर्वाह करने में तृप्ति.

जो जाने-माने हैं उसी को हम पहचानने-निर्वाह करने में हम प्रमाणित करते हैं.

जानने की वस्तु है - सहअस्तित्व, विकास क्रम, विकास, जागृतिक्रम और जागृति.  जो हमने जाना उसको प्रमाणित करने के तरीके के साथ ही उसको 'मानना' होता है.  जानने और मानने के तृप्ति-बिंदु तक पहुँचते हैं तो हम प्रमाणित करने में सफल हो जाते हैं.

जानने की प्रक्रिया है अध्ययन.  अध्ययन करने के क्रम में हम इस स्थिति में आ जाते हैं कि "मैं प्रमाणित कर सकता हूँ" - तब हम "मान" लिए.

प्रश्न: "जानने" और "मानने" की बीच क्या दूरी है?

उत्तर:  जानने  और मानने के बीच दूरी हमारी बेवकूफी ही है!  यदि दूरी है तो जाने ही नहीं है.  जानने का प्रमाण ही मानना है.  यह आज के बुद्धिजीवी कहलाने वाले लोगों पर बड़ा प्रहार लग सकता है.

जानने का प्रमाण मानना है. मानने का प्रमाण पहचानना है.  पहचानने का प्रमाण निर्वाह करना है.  निर्वाह करने का प्रमाण में प्रमाण को पुनः जानना है.

- श्री ए नागराज के साथ संवाद पर आधारित (आन्वरी आश्रम, १९९७) 

‘yog’ and ‘sanyog’

Let me tell you here the meaning of words ‘yog’ and ‘sanyog’.  Yog means coming together.  For example, if we are going somewhere and we meet someone or something – say a stone, or another person – that’s yog.  Sanyog means coming together for the purpose of completeness.  Completeness for human being is in their orderly living.  Ultimate completeness for human being is in their becoming authentic by producing evidences of their wisdom.  Every human being wants orderly living and authenticity, however not finding its source anywhere one is left with no other choice but adjust with what is available in tradition. Yog and Sanyog have always been there.  There have been many efforts of achieving ‘completeness’ in human history, their becoming successful or not is another matter.  Humankind has made many sacrifices for achieving completeness.  A sacrifice doesn’t go in vain.  If we strike a boulder again and again with hammer, eventually we succeed in breaking it apart.  The last strike made the success evident but had the previous strikes happened, that’s why the last strike got success.  All previous strikes contributed in the success of last strike.  If I have found some success then it has contribution of all previous efforts.  I believe whole humankind has contributed for this success.  The biggest benefit of my seeing it this way is that success didn’t go to my head.  I got to meet very few people who are arrogant in this way.  Whatever arrogance one may have come with, I have seen it getting dissolved after my walking a few steps with them.  All my meetings with people from different walks of life had cordiality and simplicity.  This doesn’t mean everyone who I met accepted what I had to say.  Many people don’t accept what I am saying, and I respect them as well.  It is not their fault; they have been laden with contrary beliefs by their tradition due to which they are not able to see what I am saying.  I am happy irrespective of anyone’s accepting or rejecting my proposal about the way reality is.  Every human being has the seed for turning to what is right, which would sprout and flower only when its sanyog happens.  Every human being naturally wants good to happen.  We need to build environment which nurtures this want of goodness in human being.  Sanyog is when human beings meet for the sake of resolution, order, and undivided society.  Sanyog is not by merely meeting of like minded people.  A meeting of two thieves and two robbers is not for the purpose of achieving resolution and order, therefore that is not sanyog.

- An excerpt from English translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

The Content of Education

Wisdom is the key to humankind’s salvation.  An educational institution has authority and is expected to disseminate wisdom.  Education needs to incorporate study of consciousness in its content along with Science.  How will you study reality as coexistence without first becoming clear about consciousness - the self or jeevan which performs this study?  These two parts – consciousness and coexistence – have not been addressed by educational institutions, educational philosophies or pedagogy.  Secondly, Psychology needs to incorporate study of human consciousness, which in turn means its content needs to include sanskar.  Thirdly, Philosophy needs to be taught with authenticity of evidences.  So far we had assumed “learned” is the one who can repeat what he was asked to read.  However, that’s not the meaning of being learned.  A learned person is the epitome of wisdom.  Existence itself is the content of all learning.  One cannot become learned without understanding existence, without understanding jeevan, and without understanding humane conduct.  This wisdom entails a definite line of thinking (ideology), thereby a definite plan, translating into definite actions, whose definite outcomes become its real life evidences.  In the absence of wisdom how can we achieve a definite line of thinking?  In the absence of wisdom we have one ideology (materialism) which seeks comforts and accumulation, and other ideology which seeks renunciation, non-accumulation, detachment and devotion.  Millions of people offered their lives for these ideologies - demonstrating their courage, patience and dedication.  However both these ideologies – idealism and materialism - could not give a definite outline (goal and direction) of a just society.  Humankind has forever been making tireless efforts but without any definite goal or direction.  

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

Sunday, June 25, 2017

साथी-सहयोगी सम्बन्ध में न्याय

प्रश्न: हम इस दर्शन के अध्ययन-अभ्यास क्रम में समृद्धि को प्रमाणित करने के प्रयास में कृषि कार्य कर रहे हैं.  हमारे सहयोग के लिए कुछ लोग आते हैं, जिनको हम यहाँ के अभी के रेट के अनुसार पारिश्रमिक देते हैं.  हमको कई बार लगता है वह उनके लिए बहुत कम है.  तो क्या करें?  

उत्तर:  आपको लगता है कम दे रहे हैं, तो ज्यादा दे दो!  यही उसका उत्तर है.

प्रश्न: पर ज्यादा देने की भी हमारी हैसियत नहीं है... फिर क्या करें?

उत्तर: यदि नहीं दे सकते हैं तो ऐसे मान कर शुरू करें, अभी जो मान्यता है उसके अनुसार हम देंगे.  अभी परंपरा में जितना देते हैं उससे थोड़ा ज्यादा, अपनी हैसियत के अनुसार,  दे दिया और संतुष्टि पा लिया - ऐसे चल सकते हैं.  आगे उनके समझदार होने पर उनके साथ समानता और भागीदारी करेंगे.

प्रश्न:  क्या हम सहयोग न लें?

उत्तर: सहयोग न लें यह कौन कहता है?  जैसे आपके यहाँ जोतना, बोना और काटने का काम है.  सरकार ने मानो १०० रुपया रोजी तय किया है - उसके अनुसार हमने उनको दे दिया.

मैं भी १९५० से अपने उत्पादन कार्य में सहयोग लेता रहा हूँ.  मैंने यह देखा है - १९५० में एक आदमी एक दिन में जितना काम करता था आज उसका दस प्रतिशत भी काम नहीं करता.  जबकि पैसा बढ़ा है.  उसके बावजूद मैं अपने विवेक से इसको संतुलित बना कर चलता हूँ.

प्रश्न: एक व्यापारी भी तो अपने काम के लिए सहयोगियों को रखता है, और उनको बाज़ार के रेट के अनुसार मेहनताना देता है.  तो हममे और उस व्यापारी में फर्क क्या हुआ?

उत्तर: व्यापारी केवल उनसे अपने लाभ के लिए काम निकालता है.  हमारा सहयोगी के साथ जुड़ाव उसको समझदार बनाने, या उपकार करने तक है.  सहयोगी के समझदार होने पर ही उत्पादन कार्य के फल में उनके साथ भागीदारी का सुख मिलेगा, उससे पहले नहीं.

प्रश्न: यदि उनका समझदारी की तरफ कोई रुझान नहीं हो तो?

उत्तर: तो उनके साथ अभी जो परंपरा में है उसके अनुसार चलना होगा.  दूसरा कोई रास्ता ही नहीं है.

हमारे घर पर भी एक लड़का सेवा करता था.  कुछ समय हमारे साथ रहने के बाद वही लड़का समझने की इच्छा हमसे व्यक्त किया.  उसकी हमने व्यवस्था कर दिया.

प्रश्न:  परंपरा के अनुसार ही उनको देने से हमको जो असंतुष्टि होती है, उसका क्या?

उत्तर: अपनी संतुष्टि के अनुसार उनको उससे थोडा ज्यादा दे दिया, जैसे - त्योहारों पर, उत्सव पर आदि.

ज्ञान विधि से जिनका हम सहयोग लेते हैं उनके श्रम का मूल्यांकन करते हैं, यह आ पाता है तो हमे उस सम्बन्ध में संतुष्टि होता है.  यह नहीं आ पाता है तो संतुष्टि नहीं होता.

समझदार होने पर ही सहयोगी को संतुष्टि होगा, उससे पहले नहीं.  समझदारी होने पर उपयोगिता के आधार पर प्रतिफल और उससे संतुष्टि होता है.

साथी-सहयोगी सम्बन्ध में सफल होना समानता में ही है.  समझदारी में ही समानता होती है, भौतिक वस्तुओं में समानता होती नहीं है.

इसमें मूल मुद्दा है - साथी और सहयोगी दोनों को समझदार बनना.  दूसरे - सहयोगी द्वारा अपने श्रम का मूल्यांकन स्वयं करना, साथी द्वारा भी वह मूल्यांकन होना, दोनों मूल्यांकन में साम्यता होना, फलन में उभय तृप्ति होना.

- श्री ए नागराज के साथ संवाद पर आधारित (अक्टूबर २००८, भोपाल) 

Education is for becoming wise.

This wisdom shall be provisioned by way of teaching in educational institutions.  An educational institution is a combined expression of all parents and guardians.  Education is an act of imparting wisdom.  Education is incomplete until its recipient becomes wise.  Every educational institution, every parent, every guardian of a child is responsible for imparting wisdom.  Every family is a practice ground of education.  It is no use thinking centralization, privatization or nationalization of education.  We need to directly recognize parents and guardians as educational institution.  That is the design of education when we base it on wisdom.  That alone will benefit humankind.  We need to become capable of delivering justice.  We ourselves need to be real life evidences of delivering justice. We will have wisdom and do justice only when we get these two capabilities.  Today not even chief justices of Supreme Court understand justice, what can be said about others?  Justice is the minimum capability that is needed for humane living.   The evidence of justice is in the form of humane conduct.  Conversely, justice cannot happen if one’s conduct is short of being humane.

- An excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya


We experience justice only after we can identify our relations.  Once we have identified our relation with other person our response there becomes based on values.  The result of which gets evaluated by both sides and mutual fulfilment starts happening.  Justice is that which can satisfy both sides.  It is not justice until both sides are satisfied.  I am asked what we should do with criminals.  My answer is – one who committed crime did that because we failed to make that person wise.  I ask you, why do you seek justice based on conduct of criminals, why don’t you see justice in those who are good?  There are so many people who don’t commit any crimes, who we don’t have any problems with, with whom we mutually evaluate and find fulfilment.  How can that be forgotten? 

-         An excerpt from English Translation of Jeevan Vidya – Ek Parichaya

Friday, June 23, 2017

Religion and State

They say destiny corrects its own course.  Some say nature itself will create circumstances which will make human life impossible on Earth once human excesses reach their extreme.  We hear about the climate change crisis and they are already calculating how many of world population will survive and how many will perish.  Some countries think their citizens should survive.  Some religions think their followers should survive and claim that their God is the only saviour.  Only their lot will survive and all others will perish.  What will happen by such thinking?  Where do you want to lead people by making such claims?  What will happen by thinking this way?  My view on this issue is – both State and Religion have completely lost their way.  The seats of religion do not have any basis for defining universal religion.  These don’t have anything to offer for education.  These don’t produce any real life evidences of what they claim about religion.  Where is religion then? 

In the same way, State at present has no definite concept or definition.  They say we need to work for saving our State.  What will you do for saving your State?  The answer comes – we will struggle!  Struggle is all about conflict, revolt, exploitation and war.  Who causes struggle – nature or human being?  When this was studied it was found that it is human being only who causes struggle.
Religion and State are two seats that have all the resources and all the power.  Both these seats of power have no basis for giving clear direction to people.  There is no need to mention the seat of Business which is ever ready for exploitation.  The seat of education says they don’t have any vision or provision for showing the way, giving direction, or recognizing definite goal of human being.  Now what is a common man to do?  One is not going to get any guidance from these seats of Religion, State, Business and Education.  Now the courage is to discover and pave the way ourselves.  That way is of wisdom, honesty, responsibility and participation.  The way of violence will not get anywhere.  Violence cannot fulfil our needs.  Still violence is considered as a legitimate means of State.  Isn’t that a big illusion?

Our own becoming wise is the only wise thing to do now.  The verification of wisdom happens in one’s own self.  You cannot become wise by examining me.  You will become wise only when you examine yourself.  I kept testing others for first thirty years of my life to no avail.  I didn’t get an ounce of wisdom by doing all that.  I found wisdom when I examined myself after my sadhana of twenty years.  I want to handover the wisdom that I accomplished by my sadhana to humankind.  This effort too is a part of that exercise.

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

Friday, June 16, 2017

अध्ययन के लिए गति

प्रश्न: हम अपने अध्ययन को गति देने के लिए क्या करें?

उत्तर: अध्ययन में रुचि पैदा हो जाए तो अध्ययन के लिए गति बनेगी।  हमारी निष्ठा हमारी इच्छा या रुचि या प्राथमिकता पर निर्भर है.  जिस बात को हम प्राथमिक मानते हैं उसमें हमारी पूरी निष्ठा रहती है.  इच्छा के तीन स्तर हैं - कारण इच्छा, सूक्ष्म इच्छा और तीव्र इच्छा।  इन तीनों स्तरों में से किसी स्तर पर हमारी अध्ययन करने की इच्छा भी है.  जो बात तीव्र इच्छा के स्तर पर आ जाती है, फिर उसको करना ही होता है - और कोई रास्ता नहीं है.  अध्ययन के लिए तीव्र इच्छा बनने के लिए अपनी 'उपयोगिता' को पहचानने की आवश्यकता है.  हम जब स्वयं "उपयोगी" हो जाते हैं तो हमारा "उपकार" करना बनता ही है.  हम स्वयं उपयोगी नहीं हैं तो हम उपकार कैसे करेंगे?

अभी आपके सामने पूरा वांग्मय है और इस वांग्मय को प्रस्तुत करने वाला जीता-जागता आदमी मौजूद है - इस नसीब को ज्यादा से ज्यादा सदुपयोग किया जाए.  अपनी जिज्ञासा को स्पष्ट पहचाना जाए.  जो बात आपको स्पष्ट नहीं हुआ है, उसको मुझ से समझ लिया जाए.

मैं जो जीता हूँ, उसमे कोई समस्या नहीं है.  मेरे जीने के छोटे से छोटे और बड़े से बड़े भाग में समाधान ही है. मेरी सभी करतूत से समाधान ही मिलता है, समस्या मिलता ही नहीं है.  सभी मोड़ मुद्दे पर समाधान मिलता है तो सुखी होने के अलावा और क्या होगा?  उसी तरह सबको जीना है.

प्रश्न: कैसे पता करें कि हमे इस प्रस्ताव को लेकर क्या स्पष्ट नहीं है?

उत्तर: मानव के जीने के चार आयाम हैं - (१) आचरण, (२) संविधान (विधि), (३) शिक्षा, (४) व्यवस्था।   जो बात इन चारों आयामों में समाधान प्रस्तुत करे उसको सर्वमानव के लिए सही माना जाए.  इन चारों आयामों में इस प्रस्ताव के अनुसार समाधान का सूत्र-व्याख्या हुआ या नहीं, इसको आजमाना। आजमाने का मतलब है - हम दूसरे को समझाने में सफल हुए या नहीं?  यही स्वयं को आजमाना है.  इस आजमाने से पता लगेगा क्या स्पष्ट है, क्या स्पष्ट नहीं है.

प्रश्न:  अपनी निष्ठा का कैसे मूल्याँकन करें?

उत्तर:  इस प्रस्ताव पर सोच-विचार के बाद जो योजना बनती है, उसको क्रियान्वयन करने के लिए हम क्या किये, कितना किये, यही कर रहे हैं या और कुछ भी कर रहे हैं - इसके आधार पर अपनी निष्ठा का मूल्यांकन है.

प्रश्न:  "अनुभव के लिए तीव्र इच्छा" का क्या मतलब है?

उत्तर: इसका मतलब है - अनुभव मूलक विधि से ही हम पार पायेंगे, दूसरा कोई रास्ता नहीं है.  अनुभवगामी पद्दति में तर्क कुछ दूर तक उपयोगी है, पर तर्क बोध और अनुभव तक पहुंचेगा - ऐसा नहीं है.  बोध और अनुभव अपने में होने वाला निर्धारण ही है.

- श्री ए नागराज के साथ संवाद पर आधारित (अक्टूबर २०१०, भोपाल)

Thursday, June 15, 2017

Human Being

Is human being a machine?  Can anyone take responsibility of answering this question?  I declare that human being is not a machine.  Human being is the maker of all machines that ever got made.  Therefore a machine can never replace a human being.  A machine is always gross compared to human being; therefore it cannot fully appreciate a human being.  Secondly, a machine is made of material order things.  It is worth noticing that they (scientists) haven’t been able to make a single machine with bio order things.  Still they keep boasting that human being is a machine!  How far is that line of thinking good for human race?  Can that thinking ever achieve all round resolution in human being?  It is such a deep rooted belief that human being is merely a machine and a consumer.  That has been the thinking so far, but the reality is different.  One surely feels being unlike a machine while living with one’s child!

I recognize human being only with consciousness.  Consciousness in human being is a combined form of intelligence and sensitivity.  Human being is no different from machine if we don’t recognize sensitivity in them.  Such mechanistic worldview could not result in fulfilment of human being.  I don’t see a way to fulfilment if we humans keep working like machines.  I invite any guru who can show the way to fulfilment through mechanistic living.  I have listened to those who describe human being based on principle of genetics but they couldn’t convince me.  The materialism and relativity principle too have been unsuccessful in giving definition of human being.  If human being gets described fully in terms of these three principles then we should accept those for our living.  Otherwise we should recognize human being as a human being is in reality.  This proposal (Madhyasth Darshan) does just that.

- An Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya


We are linked with relationships all around us  and our not acknowledging these relationships is the whole problem.  The instant we acknowledge a relationship the values start flowing from within us.  The flow of values results in our responding to that relationship and when we appraise it, it results in mutual fulfilment – which is evidencing of justice.  The way of acknowledging a relationship is to understand its purpose (in universal order of existence).  The relationship of ‘mother’ is acknowledged based on understanding its purpose of nurturing (which is essential for universal order to be).  The source of nurturing is called as ‘mother’.  In the same way, the source of protection is called as ‘father’.  The source of evidence (of realization in knowledge) is called as ‘teacher’.  The source of inquiry (need to know) is called as ‘student’. 

- An excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya. 

Wednesday, June 14, 2017

समझ के करो

हर जगह "करके समझो" के स्थान पर "समझ के करो" - चाहे उत्पादन में, या शिक्षा में, या आचरण में, या संविधान में.  समझ के करने में हम हर स्थिति में अखंड समाज - सार्वभौम व्यवस्था सूत्र-व्याख्या में जी पाते हैं.

"समझ के करने" से व्यर्थ के प्रयोग करने से हम बच सकते हैं.  "समझ के करने" पर हर प्रयोग सार्थक होता है.

 इस तरह अच्छे ढंग से, अच्छे मन से यदि हम चलें तो उपकार कर सकते हैं.  अभी तक आरामदेहिता को खोजते हुए जो चलते रहे उसमे थोड़ा परिवर्तन होगा।  आरामदेहिता को खोजने की जगह उपयोगिता, सदुपयोगिता और प्रयोजनशीलता को पहचानने की जगह में हम आ जाते हैं.  इसके लिए हमको मूल्यमूलक और लक्ष्यमूलक विधि से काम करना होगा।  रूचिमूलक विधि (आरामदेहिता को खोजना) से आदमी अब तक चला है - उससे कोई उपकार हुआ नहीं।  अब (समझ के) लक्ष्यमूलक और मूल्यमूलक विधि से प्रयोग करने की आवश्यकता है.

- श्री ए नागराज के साथ संवाद पर आधारित (अक्टूबर २०१०, भोपाल )

The Way

Upon achieving resolution, we humans can ascertain our needs based on jeevan’s activity of reasoning.  It is only upon definitely ascertaining our needs can we experience prosperity from production.  As we experience prosperity (along with resolution), we become capable of orderly living.  Therefore we need to first make our students self reliant, thereupon we need to enable them to live harmoniously in family and participate in the universal order.  Success for human being is at these three levels.  The need for this (self reliance, harmony in family, and participation in universal order) is inherent in every human being, which is the basis of its becoming successful. If one becomes aware of this need’s presence one can focus on study of this proposal and become successful in evidencing it. 

- Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

Tuesday, May 30, 2017

Question on Faith

Every human being claims that he can experience and appreciate value of what he experiences.  This is a fundamental claim of every human being – which is natural, it is not an imposition, and it is spontaneously there in every human being.  Therefore acquiring the ability to experience reality as it is and precise appreciation of its value is every human being’s ‘need’.  The ‘source’ of experiencing and appreciating value is innate to every human being.  It is incredible how anyone could expect to be ‘the saviour’ of others?  And we, the common people, have kept faith in such assurances!  Now we need to decide whether we want to anchor our faith on empty assurances or on real life evidences.  My thought process since very beginning has been that faith should be based on real life evidences.  When I discovered that wisdom manifests in the form of real life evidences in human living – it naturally enthused me.  It was only in search of real life evidences that I had questioned the faith and set about rethinking everything, the result of which I am putting forth before you.  You can imagine my situation then; I had to find a new way because I had reached a dead end, this situation is no different from any of the seven billion people on Earth today – who have all doors closed. 

My situation then was no different from any other human being today.  I too have gone through the labyrinths of what is prevalent in the name of education and religious rituals.  Despite having gone through these I could neither accept that education nor could I accept those religious rituals.  My faith could not be anchored in both these things and perhaps this sense of void became the basis for my search for universal purpose.  

- An Excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya. 

Monday, May 29, 2017

The need for rethinking

A human being needs to be capable of evidencing justice in order to live harmoniously in society.  The formation of sects happens by human beings who lack understanding of justice and as long as human beings are divided in different sects they cannot become free from dissent.  Conflict, exploitation, revolt, struggle and war are inevitable in sectarian divisions.  How can we believe that human being has become social (since their emergence on Earth) when there is so much dissent, conflict, revolt, and struggle among them?  If we were to accept armed conflict among sects as natural, then later it is possible that each individual human being also becomes ready to kill or even wage war.  Why do you want to control individuals from picking weapons?  Why not give this freedom of armed conflict to everyone?  This needs rethinking.  If we look closely we discover whatever we humans could do until now has not been enough, and we become ready to think all over again.  It is natural for a human being to think.  Every human being can think and research.  We need to be satisfied from our own research, and we also need to become resource for satisfaction of others’ research.

- An excerpt from English Translation of Jeevan Vidya - Ek Parichaya

Monday, May 22, 2017

मानव के अध्ययन का आधार

मनुष्य जो कुछ भी करता है - उसके मूल में "अच्छा लगने" की इच्छा है। सबसे पहले मनुष्य को संवेदनाओं में ही अच्छा लगता है। यही मानव की कल्पना-शीलता और कर्म-स्वतंत्रता का पहला प्रभाव है। इसी आधार पर मानव को ज्ञान-अवस्था में कहा है। मनुष्य का सारा क्रिया-कलाप सुख की अपेक्षा में है - यहीं से मानव का अध्ययन शुरू होता है। इस विधि से जब हम मानव का अध्ययन करने जाते हैं - तो यह विगत के इतिहास में जो कुछ भी हुआ, उससे जुड़ता नहीं है। इसके साथ विगत का सारा screen ख़त्म।

मानव के अध्ययन का reference यह हुआ, न कि विगत का कोई अवशेष!

विगत से आपके पास मानव-शरीर है, और भाषा (शब्द-संसार) है। और विगत का कोई पुच्छल्ला इस प्रस्ताव के अध्ययन के लिए आपको नहीं चाहिए। शब्द/भाषा विगत से है - परिभाषाएं इस प्रस्ताव की हैं। परिभाषाएं ज्ञान के अर्थ में हैं।

यहाँ से आप अध्ययन शुरू करिए।

शब्द-स्पर्श-रूप-रस-गंध इन्द्रियों का जो ज्ञान है - वह किसको होता है? शरीर को होता है, या शरीर के अलावा और किसी को होता है? विगत में ज्ञान, ज्ञाता, और ज्ञेय ब्रह्म को ही बताया। साथ ही ब्रह्म को अव्यक्त और अनिर्वचनीय बता दिया। उसके विकल्प में यहाँ प्रस्तावित है - ज्ञान व्यक्त है और ज्ञान वचनीय भी है। ज्ञान को हम समझ सकते हैं, और समझा भी सकते हैं। ज्ञान का मतलब ही यही है - जिसे हम समझ भी सकें, और समझा भी पाएं। ज्ञान शरीर को नहीं होता। ज्ञान जीवन को होता है। जीवन ही ज्ञाता है। इन्द्रियों से भी जो ज्ञान होता है वह जीवन को ही होता है। जीवन ही समझता है। जीवन ही जीवन को समझाता है।

यहाँ एक समीक्षा हो सकती है - विगत ने हमको क्या दिया फ़िर? विगत से आयी आदर्शवाद और भौतिकवाद (बनाम विज्ञान) ने हमको क्या दिया? आदर्शवाद ने हमको शब्द-ज्ञान दिया - जिसके लिए उसका धन्यवाद है। भौतिकवाद (विज्ञान) ने सभी तरह के time और space के नाप-तौल की विधियां दी, जिससे कार्य (work) को पहचाना गया - जिसके लिए उसका धन्यवाद है।

 इन दोनों से मनुष्य को जो ज्ञान हुआ वह पर्याप्त नहीं हुआ। कुछ और समझने की ज़रूरत बनी रही। इसकी गवाही है - धरती का बीमार होना।

धरती क्यों और कैसे बीमार हो गयी, और यह ठीक कैसे होगी - इसके लिए जो ज्ञान चाहिए वह आदर्शवाद और भौतिकवाद दोनों के पास नहीं है।

यही मध्यस्थ-दर्शन के अध्ययन का reference point है। तर्क-संगत होने के लिए, व्यवहार-संगत होने के लिए, अपने-आप का मूल्यांकन करने के लिए, और स्वयं का अध्ययन करने के लिए - यही reference point है। अध्ययन के लिए इस reference point को अपने में अच्छे से स्थिर बनाना चाहिए, वरना हम बारम्बार वही पुराने में गुड-गोबर करने लगते हैं।

इस तरह - इस विकल्प को सोचने के लिए, अध्ययन करने के लिए हमारे पास एक आधार-भूमि तैयार हुई।

(अगस्त २००६)

प्रश्न:  हम आपको कैसे सुनें?  किस तरह आपसे अपनी जिज्ञासा व्यक्त करें?  कैसे आपकी बात का मनन करें ताकि उसको हम पूर्णतया सही-सही ग्रहण कर सकें और किसी निष्कर्ष पर पहुँच सकें?

उत्तर: जीने में इसको प्रमाणित करना चाहते हैं, तभी यह जिज्ञासा बनता है.  सुनने का तरीका, सोचने का तरीका, सोचने में कहीं रुकें तो प्रश्न करने का तरीका, प्रश्न के उत्तर को पुनः अपने विचार में ले जाने का तरीका, अंततोगत्वा निश्चयन तक पहुँचने का तरीका - ये सब इसमें शामिल है.  यह संवाद की अच्छी पृष्ठ-भूमि है, इस पर हमें ध्यान देने की ज़रूरत है.

इसमें पहली बात है जो सुनते हैं उसी को सुनें, उसमें मिलावट करने का प्रयत्न न करें।  भाषा को न बदलें।  भाषा से इंगित होने वाली वस्तु को न बदलें।  अभी लोगों पर इस बात की गहरी मान्यता है कि "जिससे बात करनी है, उसी की भाषा में हमको बात करना पड़ेगा।"  जबकि उस भाषा के चलते ही वह सुविधा-संग्रह के चंगुल में पहुँचा है.  सुविधा-संग्रह को पूरा करने के उद्देश्य से ही उस सारी भाषा का प्रयोग है, जबकि वास्तविकता यह है कि सुविधा-संग्रह लक्ष्य पूरा होता नहीं है.  इस संसार में सुविधा-संग्रह से मुक्त कोई भाषा ही नहीं है.  चाहे १० शब्दों वाली भाषा हो या १० करोड़ शब्दों वाली भाषा हो.  इस बात को सम्प्रेषित करने के लिए भाषा को बदलना होगा (ऐसा मैंने निर्णय किया).  जिस भाषा से अर्थ बोध होता हो वह भाषा सही है.  जिस भाषा में अर्थ बोध ही नहीं होना है, सुविधा-संग्रह का चक्कर ही बना रहना है, उस भाषा में इसको बता के भी क्या होगा?  ज्ञानी, विज्ञानी, अज्ञानी तीन जात में सारे आदमी हैं.  ये तीनों जात के आदमी सुविधा-संग्रह के चक्कर में पड़े हैं.

तो मूल बात की भाषा को न बदला जाए, उससे इंगित वस्तु को न बदला जाए.  वस्तु (वास्तविकता) स्थिर है.  यदि भाषा के साथ तोड़-मरोड़ करते हैं तो अर्थ बदल जाएगा, अर्थ बदला तो उससे वस्तु इंगित नहीं होगा।

मैंने जब इस बात को रखा तो कुछ लोगों ने कहा - "आप ऐसा कहोगे तो हम कुछ भी अपना नहीं कर पाएंगे?"

मैंने उनसे पूछा - इस भाषा को छोड़ के, कुछ और भाषा जोड़के आप क्या कर लोगे?  सिवाय संसार को भय-प्रलोभन और सुविधा-संग्रह की ओर दौड़ाने के आप क्या कर लोगे?  मूल बात की भाषा को बदलोगे तो आपका कथन वही सुविधा-संग्रह में ही जाएगा।  धीरे-धीरे उनको समझ में आ गया कि जो कहा जा रहा है उसको उसी के अनुसार सुना जाए, समझा जाए और जी के प्रमाणित किया जाए.  जी के प्रमाणित करने में कमी मिले तो इसको बदला जाए.  जिए बिना कैसे इसको बदलोगे?  इसको जिए नहीं हैं, पहले से ही इसमें परिवर्तन करने लगें तो वह आपकी अपनी व्याख्या होगी, मूल बात नहीं होगी।

परिवर्तन के साथ घमंड होता ही है.  मूल बात का reference point छूट गया फिर.  reference point छोड़ के हम संसार को सच्चाई बताने गए तो सवाल आएगा ही - इसका आधार क्या है?  स्वयं अनुभव हुआ नहीं है तो क्या हालत होगी?

या तो इस घोषणा के साथ शुरू करो कि मैं अनुभव-संपन्न हूँ, प्रमाण हूँ.  नहीं तो reference point से शुरू करो.  अनुभव यदि हो भी गया तो किस आधार पर हुआ - यह प्रश्न आएगा।  उसके उत्तर में जाएंगे तो मूल बात का reference ही आएगा।

(जनवरी २००७, अमरकंटक)

अस्तित्व को समझने के लिए आधार (reference) को मानव ही प्रस्तुत करेगा।  अभी तक जिनको भी आधार  (reference) मानते हैं, वे मानव द्वारा ही प्रस्तुत किये गए हैं। उन आधारों पर चलने से तथ्य कुछ मिला नहीं।  प्रचलित आधारों को छोड़ करके यह प्रस्ताव है।  मैं इस नए आधार (reference) का प्रणेता हूँ।   इसको जांचने की आवश्यकता है कि यह पूरा पड़ता है या नहीं।  जांचने का अधिकार सभी के पास है।

प्रश्न: अध्ययन का यह नया आधार क्यों आया?

उत्तर: परंपरागत आधारों पर चलने से अपराध-मुक्ति का कोई स्वरूप निकला नहीं.  परंपरागत आधार न्याय, धर्म, सत्य का लोकव्यापीकरण कर नहीं पाए.  न्याय, धर्म, सत्य के लोकव्यापीकरण और अपराध-मुक्ति के लिए यह अध्ययन का नया आधार आया है.

(अप्रैल २००८, अमरकंटक)

"चेतना-विकास मूल्य-शिक्षा" विधि से शिक्षा-तंत्र, संविधान-तंत्र, न्याय-तंत्र, उत्पादन-तंत्र, विनिमय-तंत्र, और स्वास्थ्य-संयम तंत्र के पक्ष में कार्य-व्यवहार के स्वरूप का प्रस्ताव प्रस्तुत हो चुका है। इन सभी मुद्दों पर मानव-परम्परा में पूर्णतया ध्यान देने की आवश्यकता है। इस मुद्दे पर अस्तित्व-मूलक मानव-केंद्रित चिंतन के मूल प्रबंधों (दर्शन, वाद, शास्त्र, संविधान, योजना) को प्रस्तुत किया जा चुका है। इन मुद्दों पर ज्ञानी, अज्ञानी, विज्ञानी के संतुष्ट होने के पश्चात मध्यस्थ-दर्शन सह-अस्तित्व-वाद में इंगित अनेक मुद्दों पर प्रबंध, उप-प्रबंध, लघु-प्रबंध लिखा जा सकता है। जिनका आगे जो कक्षा १ से कक्षा १२ तक की पाठ्य-पुस्तकें बनेंगी - उनमें उपयोग होने का स्थान रहेगा।

मूल प्रबंध जो दर्शन, वाद, शास्त्र, संविधान के रूप में तैयार हुआ है - आरंभिक रूप में इसी के आधार पर पारंगत होने की आवश्यकता है। इसमें पारंगत व्यक्ति ही इन मूल प्रबंधों के आधार पर उप-प्रबंध, और लघु-प्रबंधों को प्रस्तुत करेगा। ऐसा प्रावधान आगे जो इस विचारधारा में प्रवेश चाहते हैं, उनके लिए सहायक होगा। मेरा विश्वास है - आगे आने वाले विद्वान, मनीषी, प्रतिभाशाली, विवेकी अपने स्वयं-स्फूर्त विधि से सर्व-शुभ के लिए ही अपने मंतव्यों को व्यक्त करेगा। इस विधि से उपकार होना स्वाभाविक है।

जय हो! मंगल हो! कल्याण हो!

(अप्रैल २००६, अमरकंटक)

भाषा को बदलना विद्वता नहीं है। जो आपने सुना उसको दूसरे शब्दों में बदल दिया तो आप समझे कहाँ? जो मैंने कहा, उसको आपने बदल दिया – वहाँ भ्रान्ति होता ही है। बदली हुई भाषा से वह अर्थ इंगित ही नहीं होता है, तो भ्रान्ति के अलावा क्या होगा? मूल शब्द का छूटने को ही विद्वता मान लिया। जैसा भाषा है, उसको सुना जाए, उससे जो अर्थ इंगित है, उसको अपनाया जाए। इसमें किसको क्या तकलीफ है?

(जनवरी २००७, अमरकंटक)

प्रश्न: आपकी भाषा शैली के बारे में कुछ बताइये.  हम दर्शन को दूसरी भाषाओँ में ले जाते समय किन बातों का ध्यान रखें?

भाषा अपने में स्वतन्त्र नहीं है, मानव द्वारा रचित शैली द्वारा नियंत्रित है.  शैली का एक आयाम है - कर्ता, कारण, कार्य, फल-परिणाम इनमे से किसको महत्त्व या प्राथमिकता देनी है उसको पहले रखना.
दर्शन में कारण को महत्त्व दिया है.  वाद में कर्ता को महत्त्व दिया है.  शास्त्र में कार्य को महत्त्व दिया है.  संविधान में फल-परिणाम को महत्त्व दिया है.

लिंग के आधार पर विभक्तियों को कम या समाप्त कर दिया.  इस प्रस्ताव को दूसरी भाषाओँ में ले जाते समय इस बात का ध्यान रहे.

प्रश्न:  शैली क्या समय के साथ बदलती है?

मूल वस्तु बदलता नहीं है, उसको बताने का तरीका समय के साथ बदल जाता है.

प्रश्न:  आपने अपनी समझ को बताने के लिए शब्दों का चुनाव कैसे किया?

उत्तर:  मैंने जब वस्तु को देखा तो उसको बताने के लिए नाम अपने आप से मुझ में आने लगा.  शब्द को मैंने बुलाया नहीं, शब्द अपने आप से आने लगा.  उसमें से एक शब्द को लगा दिया.

मैंने प्रयत्न पूर्वक इस दर्शन को व्यक्त किया, ऐसा नहीं है.  यह स्वाभाविक रूप में हुआ.  समझने के बाद सबको ऐसा ही होगा.  समझ के लिखा जाए तो लाभ होगा.

(अप्रैल २०१०, अमरकंटक)

भविष्य में जब मध्यस्थ दर्शन सह-अस्तित्व-वाद की परंपरा स्थापित होती है, तो क्या वैदिक विचार बना रहेगा या विलय हो जाएगा?

वैदिक विचार में की गयी शुभकामना स्वीकार होगा। शुभ-कामना के अनुरूप जो शिक्षा मिलनी चाहिए, वह मिलेगा। इसमें किसको क्या तकलीफ है? शुभ को प्रमाणित करने का स्वरूप मध्यस्थ-दर्शन सह-अस्तित्व-वाद दिया है। यह किसी का विरोध नहीं है। विरोध करके हम आगे चल नहीं पायेंगे। मैंने किसी विरोधाभास को अपनाया नहीं है। यदि मेरी प्रस्तुति में कोई विरोधाभास है तो आप बताइये - मैं उसको ठीक कर दूंगा।

आदर्शवाद से हमे भाषा मिला। वे भी इसको "श्रुति" ही कहे हैं। भौतिकवाद से दूर-संचार मिला। ये दोनों (भाषा और दूर-संचार) मानव-जाति के लिए देन हैं - सटीक जीने के लिए। इनको परंपरा में बनाए रखने की आवश्यकता है।

भाषा जो हमे आदर्शवाद से मिला वह 'धातु' के आधार पर ध्वनित था। यहाँ मैंने ध्वनि के आधार पर परिभाषा दे दिया। इसकी आवश्यकता है या नहीं? - इसको आप विद्वान लोग सोचें!

आदर्शवाद से जो हमको प्रेरणा मिला, और भौतिकवाद से जो हमको प्रेरणा मिला - उसका विकल्प है यह! यह प्रस्ताव आदर्शवाद और भौतिकवाद के लक्ष्य से सम्बद्ध नहीं है। आदर्शवाद (रहस्यात्मक अध्यात्मवाद) में 'अस्तित्व-विहीन मोक्ष' के लक्ष्य की बात की गयी है। उससे मध्यस्थ दर्शन के प्रस्ताव सम्बद्ध नहीं है। यहाँ 'अस्तित्वपूर्ण मोक्ष' की बात है। क्या लक्ष्य चाहिए - आप ही सोच लो! हमको उससे कोई परेशानी नहीं है। 'अस्तित्व विहीन मोक्ष' चाहिए तो रहस्यात्मक अध्यात्मवाद के पास जाओ। आदर्शवाद रहस्यमूलक होने से 'अस्तित्व-पूर्ण मोक्ष' को बता नहीं पाया। 'अस्तित्व विहीन मोक्ष' से मनुष्य संतुष्ट हो नहीं सकता। रहस्य विधि से अध्ययन हो नहीं सकता। रहस्य-विधि से हम शुभकामना ही व्यक्त कर सकते हैं। वही आदर्शवाद किया। रहस्य-विधि से हम प्रमाण प्रस्तुत नहीं कर सकते। शुभकामना व्यक्त करने मात्र से प्रमाण कहाँ हुआ?

आदर्शवाद में ज्ञान को सर्वोच्च बताया। ज्ञान क्या है? पूछा तो बताया - ब्रह्म ही ज्ञान है। ब्रह्म क्या है? -पूछा तो बताया - दृष्टा, दृश्य, दर्शन ये तीनो ब्रह्म ही हैं। कार्य, कारण, कर्ता - ये तीनो ब्रह्म ही हैं। यदि केवल ब्रह्म ही है - तो आप-हम क्यों बने हैं? किस प्रयोजन के लिए आपका नाम अलग है, मेरा नाम अलग है - सबका नाम 'ब्रह्म' ही क्यों नहीं हुआ? रहस्य से हम पार नहीं पाए। आप पार पाते हों, तो बताते रहना। आप रहस्य से पार नहीं पाओगे - यह मैं क्यों कहूं? इसीलिये अपनी बात को विकल्प रूप में प्रस्तुत किया।

प्रमाण को प्रस्तुत करने के लिए विकल्प दिया। इस विकल्प से किस ज्ञानी, किस विज्ञानी, किस अज्ञानी को तकलीफ है? प्रमाण चाहिए तो अध्ययन करके देखो! अध्ययन पूर्वक प्रमाण होता है तो आप उसको अपनाओगे, नहीं तो आप उसको अपनाओगे नहीं।

 (दिसम्बर २०१०, अमरकंटक)

यहाँ आने से पहले - मुझे विज्ञान विधि से तर्क ठीक है, यह स्वीकृत रहा। और वेद-वेदान्त का "मोक्ष" शब्द मुझको स्वीकृत रहा। मोक्ष तो होना चाहिए - पर मोक्ष सब कुछ को छोड़ कर होना चाहिए - यह मेरा स्वीकृति नहीं हुई। विरक्ति छोड़े बिना हो नहीं सकती। विरक्ति-विधि बिना साधना हो नहीं सकती। यह तो शास्त्रों में भी लिखा हुआ है। इसी आधार पर मैंने अपने आप को साधना के लिए setup किया। हर अवस्था में चल के देखा। चलकर यही हुआ - यंत्रणा हमको पहुँचा नहीं। दो-चार हाथ दूर से ही चला गया। समस्या हमको छुआ नहीं। संसार का तर्क हमको परास्त नहीं कर पाया। यह सब उपकार नियति-विधि से ही होती रही। इसके अलावा मैं कहाँ thanks pay करूँ - बताओ?

इस ढंग से चल कर के जो अंत में निकला - उसको मैंने मानव का पुण्य माना। अपनी साधना का फल मैंने नहीं माना। इसीलिये निर्णय किया - मानव को इसे पकडाया जाए। पकडाने में ही सारा चक्कर है - पापड बेल रहे हैं! आप सभी जो मेरे साथ इस टेबल पर बैठे हो - आप सभी के साथ ऐसा ही है। "हमारा विचार" कह कर अपनी बात रखते हो - तो मैं क्या तुमको बताऊँ? "आपका विचार" क्या हुआ? मानव का विचार यह है! देवमानव का विचार यह है! दिव्यमानव का विचार यह है! पशुमानव का विचार यह है! राक्षसमानव का विचार यह है! इन पाँच विचार शैलियों को पढ़ लो! यदि इच्छा हो तो! नहीं इच्छा हो तो बिल्कुल कृपा करो! यह जो विचारों को demarcate करने का अधिकार (मुझमें) आया - उसको अदभुत मानो! यह चेतना विधि से किया - जीवचेतना, मानवचेतना, देवचेतना, और दिव्यचेतना के अनुसार विचार हैं। अब उसमें आप कहते हो - तुम्हारा भाषा कठिन है! कैसे मैं इसका व्याख्या करूँ, बड़ा मुश्किल है! केवल आपका सम्मान करने के अलावा हम कुछ कर नहीं पाते हैं।

(अमरकंटक, अगस्त २००६)

बाबा श्री ए. नागराज के साथ संवाद के आधार पर

Thursday, May 18, 2017


वस्तु का मतलब है - जो अपनी वास्तविकता को प्रकाशित करे। दो तरह की वस्तुएं हैं। इकाइयां या प्रकृति - जिनको हम गिन सकते हैं। और दूसरी व्यापक (Space or emptiness), जिसमें सभी इकाइयाँ डूबी-भीगी-घिरी हैं। इकाइयों की वास्तविकता चार आयामों में है - रूप, गुण, स्व-भाव, और धर्म। व्यापक (शून्य) की वास्तविकता तीन आयामों में है - पारगामियता, पारदर्शिता, और व्यापकता। व्यापक में संपृक्त प्रकृति ही अस्तित्व समग्र है। मध्यस्थ-दर्शन अस्तित्व के अध्ययन का प्रस्ताव है।

प्रस्ताव शब्दों में है। शब्द का अर्थ होता है। अर्थ के मूल में अस्तित्व में वस्तु होता है। अध्ययन पूर्वक वस्तु का अर्थ व्यक्ति को बोध हो जाता है।

तत्-सान्निध्य - कोई भी वस्तु सान्निध्य (पास में होना) में ही दिखता है। शब्द से इंगित वस्तु का सान्निध्य हो जाना = तत्-सान्निध्य। जैसे - "यह खाली स्थली ही व्यापक वस्तु है", इस तरह अंगुली-न्यास हो जाना व्यापक का तत्-सान्निध्य है। "यह वस्तु पदार्थावस्था है", इस तरह अंगुली-न्यास हो जाना ही पदार्थावस्था से तत्-सान्निध्य है।

तदाकार - वस्तु पर ध्यान देने से वस्तु के आकार में जब हमारा ज्ञान होता है, तब हम वस्तु को समझे। यही तदाकार का मतलब है। तदाकार विधि से हम एक एक वस्तु को पहचानते हैं। अध्ययन विधि से जीवन एक-एक वस्तु में तदाकार होता है। प्रकृति की इकाइयों के साथ तदाकार होने का मतलब उनके रूप, गुण, स्व-भाव, और धर्म को समझना। रूप और गुण के साथ मनाकार होता है। स्व-भाव और धर्म का बोध और अनुभव होता है। व्यापक वस्तु का केवल अनुभव होता है।

तद्रूप - व्यापक और ज्ञान में भेद समाप्त हो जाना ही तद्रूप है। "व्यापक वस्तु ही जीवन में ज्ञान है" - यही अनुभव में आता है।

तदाकार विधि से अध्ययन के पूर्ण होने पर जीवन तद्रूपता में स्वयं को पाता है। तद्रूपता में ही प्रमाण है।

- (अप्रैल २००८, अमरकंटक)

शब्द से अर्थ को अस्तित्व में वस्तु के स्वरूप में पहचानने के लिए मन को लगाना पड़ता है। शब्द से इंगित अस्तित्व में वस्तु को स्वीकारना होता है, तब तदाकार होने की बात आती है। यदि शब्द से कोई वस्तु अस्तित्व में इंगित नहीं होती तो वह शब्द सार्थक नहीं है। वस्तु को स्वीकारते नहीं हैं तो तदाकार नहीं हो पाते। तदाकार होने पर तद्रूप होते ही हैं। उसके लिए कोई पुरुषार्थ नहीं है - वह परमार्थ ही है।

तदाकार होना ही अध्ययन है। तद्रूप होना ही अनुभव है। तद्रूप होने पर प्रमाण होता ही है, उसके लिए कोई अलग से प्रयत्न नहीं करना पड़ता। प्रमाण तो व्यक्त होता ही है. जैसे – आप जो पूछते हो, उसका उत्तर मेरे पास रहता ही है। अनुभव-मूलक विधि से व्यक्त होने वाला अध्ययन कराएगा। अनुभव की रोशनी में ही अध्ययन करने वाले का विश्वास होता है। विश्वास के आधार पर ही वस्तु का बोध होता है। वस्तु का बोध होने पर तदाकार हुआ।

(अक्टूबर २०१०, बांदा)

अनुसन्धान पूर्वक जो मुझे समझ आया उसकी सूचना मैंने प्रस्तुत की है। इस सूचना से तदाकार-तद्रूप होना आप सभी के लिए अनुकूल होगा, यह मान कर मैंने इस प्रस्तुत किया है। तदाकार-तद्रूप होने का भाग (कल्पनाशीलता के रूप में ) आप ही के पास है।

"सूचना और उसमें तदाकार-तद्रूप होना" - यह सिद्धांत है। अभी तक चाहे आबाद, बर्बाद, अच्छा, बुरा जैसे भी मनुष्य जिया हो - इसी सिद्धांत पर चला है। मानव जाति का यही स्वरूप है। अभी भी जो मानव-जाति चल रही है, वह तदाकार-तद्रूप विधि से ही चल रही है।

व्यवस्था में हम सभी जीना चाहते हैं। (मध्यस्थ-दर्शन द्वारा प्रस्तावित) व्यवस्था के स्वरूप को मान करके ही (इसके अध्ययन की) शुरुआत होती है। समझ के लिए जो सूचना आवश्यक है - वह पहले से ही उपलब्ध रहता है। सूचना मैंने प्रस्तुत किया है, तदाकार-तद्रूप होने का भाग आपका है।

जब मैंने शुरू किया था - तब "व्यवस्था के स्वरूप" को समझाने की कोई सूचना नहीं थी। न तदाकार-तद्रूप होने का कोई रास्ता था। उस कष्ट से सभी न गुजरें, इसलिए व्यवस्था के स्वरूप की सूचना प्रस्तुत की है, और उसमें तदाकार-तद्रूप होने की अध्ययन-विधि प्रस्तावित की है। सूचना मैंने प्रस्तुत किया है। उसमें तदाकार-तद्रूप आपको होना है।

(अप्रैल २०१०, अमरकंटक)

हर मनुष्य में तदाकार-तद्रूप होने का माद्दा है। कल्पनाशीलता के आधार पर तदाकार होते हैं। जिसके फलन में अनुभव मूलक विधि से तद्रूपता को प्रमाणित करते हैं।

प्राप्त का अनुभव और प्राप्य का सान्निध्य होता है। सत्ता (व्यापक) हमको "प्राप्त" है - उसका हमको अनुभव करना है। सभी मनुष्य-सम्बन्ध और मनुष्येत्तर सम्बन्ध हमको "प्राप्य" हैं - उनको हम तदाकार विधि से समझते हैं, और तद्रूपता विधि से प्रमाणित करते हैं। जैसे - आपकी माता के साथ आपका सम्बन्ध है। इस सम्बन्ध को आप तदाकार विधि से समझते हैं, और समझने के बाद इस सम्बन्ध में न्याय प्रमाणित करना है या नहीं करना है - उसका आप निर्णय लेते हैं। समझने के बाद "न्याय प्रमाणित करना है" - यही निर्णय करना बनता है। फ़िर उस सम्बन्ध को आप तद्रूपता विधि से प्रमाणित करते हैं। उसी तरह व्यवस्था संबंधों को भी तदाकार-तद्रूपता विधि से प्रमाणित करते हैं। उसी तरह उपकार करने में भी तदाकार-तद्रूप विधि से प्रमाणित होते हैं। तदाकार-तद्रूप विधि के अलावा स्वयं को प्रमाणित करने का दूसरा कोई विधि हो ही नहीं सकता।

प्रश्न: तदाकार-तद्रूप नहीं हो पा रहे हैं - तो क्या करें?

उत्तर: उसके कारण को खोजना पड़ेगा। यदि अपनी कल्पनाशीलता को हम अमानवीय कृत्यों में जीव-चेतना विधि से प्रयोग करते हैं - तो उससे छूट नहीं पाते हैं। इस तरह सुविधा-संग्रह बलवती हो जाता है, समाधान-समृद्धि लक्ष्य की प्राथमिकता नीचे चली जाती है। यदि समाधान-समृद्धि लक्ष्य प्राथमिक बनता है, तो बाकी सब उसके नीचे चला जाता है। समाधान-समृद्धि में जब हम पारंगत हो जाते हैं, तो बाकी सब उसमें घुल जाता है। समस्याएं समाधान में विलय हो जाती हैं। उनका कोई अवशेष नहीं बचता। सारा अज्ञान ज्ञान में विलय हो जाता है।

ज्ञान के पक्ष में हम सभी हैं। ज्ञान क्या है - उसको स्वीकारने का माद्दा मनुष्य में है। जीव-चेतना को हम पकड़े रहे - और हमको ज्ञान हो जाए, यह हो नहीं सकता। मानव-चेतना में जीव-चेतना विलय होता है।

मनुष्य में जीवन-सहज विधि से तदाकार-तद्रूप होने की विधि है। जैसे अभी रूप, पद, धन, और बल के साथ तदाकार-तद्रूप है ही मनुष्य। सच्चाई के साथ तदाकार-तद्रूप होना शेष रह गया। सच्चाई क्या है? - उसके लिए मध्यस्थ-दर्शन का प्रस्ताव आपके अध्ययन के लिए प्रस्तुत है। सह-अस्तित्व दर्शन ज्ञान परम-सत्य है। सह-अस्तित्व में जीवन-ज्ञान परम-सत्य है। सह-अस्तित्व में ही जीवन है। सह-अस्तित्व से परे कुछ भी नहीं है। जीवन ही ज्ञान का धारक-वाहक है। सह-अस्तित्व दर्शन ज्ञान, जीवन-ज्ञान, और मानवीयता पूर्ण आचरण ज्ञान - ये तीनो के मिलने से ज्ञान हुआ।

सत्य हमको प्राप्त है। प्राप्त का हमको अनुभव करना है। अनुभव के लिए अध्ययन आवश्यक है।

तदाकार-तद्रूप होना ही अनुभव है। अनुभव उससे अलग नहीं है।

(दिसम्बर २००८, अमरकंटक)

पढ़ना आ जाने या लिखना आ जाने मात्र से हम विद्वान नहीं हुए। समझ में आने पर या पारंगत होने पर ही अध्ययन हुआ। समझ में आने पर ही प्रमाणित होने की बात हुई. प्रमाणित होने का मतलब है – अखंड समाज, सार्वभौम व्यवस्था सूत्र-व्याख्या में जी पाना। अध्ययन का मतलब है – शब्द के अर्थ में तदाकार-तद्रूप होना। आपके पास जो कल्पनाशीलता है, उसके साथ सह-अस्तित्व में तदाकार-तद्रूप हुआ जा सकता है। सह-अस्तित्व रहता ही है। सह-अस्तित्व न हो, ऐसा कोई क्षण नहीं है। कल्पनाशीलता न हो, ऐसा कोई मानव होता नहीं है। हर जीते हुए मानव में कल्पनाशीलता और कर्म-स्वतंत्रता है। अब तदाकार-तद्रूप होने में आप कहाँ अटके हैं, उसको पहचानने की आवश्यकता है।

आवश्यकता महसूस होता है तो तदाकार होता ही है, तद्रूप होता ही है। जब अनुसंधान विधि से तदाकार-तद्रूप होता है, तो अध्ययन-विधि से क्यों नहीं होगा भाई? तदाकार-तद्रूप विधि से ही तो मैं भी इसको पाया हूँ। आप किताब से या शब्द से प्रकृति में तदाकार-तद्रूप होने तक जाओगे। किताब केवल सूचना है। किताब में लिखे शब्द से इंगित अर्थ के साथ तदाकार-तद्रूप होने पर समझ में आता है।

जब समाधान, नियम, नियंत्रण, स्व-धन, स्व-नारी-स्व-पुरुष, दया-पूर्ण कार्य-व्यवहार एक “आवश्यकता” के रूप में स्वीकार होता है, तभी तदाकार-तद्रूप होता है, अनुभव होता है। अन्यथा नहीं होता है। किसी की आवश्यकता बने बिना उसे समझाने के लिए जो हम प्रयास करते हैं, वह उपदेश ही होता है, सूचना तक ही पहुँचता है। अध्ययन से ही हर व्यक्ति पारंगत होता है। अध्ययन के बिना कोई पारंगत होता नहीं है। अनुभव मूलक विधि से ही हम प्रमाणित होते हैं। अनुभव के बिना हम प्रमाणित होते नहीं हैं। यह बात यदि समझ आता है तो अनुभव की आवश्यकता है या नहीं, आप देख लो! अनुभव की आवश्यकता आ गयी है तो अनुभव हो कर रहेगा। आवश्यकता के आधार पर ही हर व्यक्ति काम करता है। आपकी आवश्यकता बनने का कार्यक्रम आपमें स्वयं में ही होता है। दूसरा कोई आपकी आवश्यकता बना ही नहीं सकता. यही मुख्य बात है। हर व्यक्ति की जिम्मेदारी की बात वहीं है। अनुभव हर व्यक्ति की आवश्यकता है, ऐसा मान कर ही इस प्रस्ताव को प्रस्तुत किया है। अनुभव को व्यक्ति ही प्रमाणित करेगा. जानवर तो करेगा नहीं, पेड़-पौधे तो करेंगे नहीं, पत्थर तो करेंगे नहीं...

(सितम्बर २०११, अमरकंटक)

आपने हमको बताया: आपने साधना पूर्वक "समाधि" की स्थिति प्राप्त की। समाधि में आपने कहा - आपको ज्ञान नहीं हुआ। आपने फ़िर "संयम" करने का अपना डिजाईन बनाया। जिसके फलन में आपने एक परमाणु से लेकर मनुष्य तक अस्तित्व में व्यवस्था के स्वरूप को देखा, उसका अध्ययन किया। उसका आपने हमको वर्णन भी किया। क्या हम जो अध्ययन कर रहे हैं, उससे हमको वही सब दिखेगा?

उत्तर: मैंने जो देखा वह आपके पास सूचना है। सूचना होना भर आपके लिए पर्याप्त नहीं है। इस सूचना से आपको तदाकार होने तक जाना है। तदाकार होने पर आपको वही दिखेगा जो मुझे दिखा। अनुभव की रोशनी में स्मरण पूर्वक प्रयत्न करने से हम तदाकार होने की स्थिति में पहुँचते हैं।

कल्पनाशीलता और कर्म-स्वतंत्रता हर व्यक्ति में पूंजी के रूप में रखा है। यह हर व्यक्ति में अध्ययन करने का स्त्रोत है। इससे ज्यादा क्या guarantee दी जाए?

मैंने एक मिट्टी से लेकर मानव तक त्व-सहित व्यवस्था में रहने के स्वरूप का अध्ययन किया। व्यवस्था में होने का प्रवृत्ति एक परमाणु-अंश में भी है, इस बात का मैं अध्ययन किया हूँ। तदाकार विधि से आप अध्ययन करेंगे तो आप को भी वैसे ही दिखेगा। इसके लिए कोई यंत्र काम नहीं आएगा, कोई किताब काम नहीं आएगा - केवल जीवन ही काम आएगा। जीवन की प्यास अस्तित्व सहज वास्तविकताओं में तदाकार होने पर ही बुझती है।

तदाकार होने तक पहुंचाना ही अध्ययन की मूल चेष्टा है।

शब्द से अर्थ की ओर ध्यान देने से अर्थ के मूल में अस्तित्व में जो वस्तु के साथ तदाकार होना बनता ही है। उसके बाद तद्रूप होना (प्रमाणित होना) स्वाभाविक है। अर्थ अस्तित्व में वस्तु के स्वरूप में साक्षात्कार होने तक पुरुषार्थ है। उसके बाद बोध और अनुभव अपने आप होता है। साक्षात्कार के बाद बुद्धि में बोध, और आत्मा में अनुभव तुंरत ही होता है। उसमें देर नहीं लगती।

तदाकार होने की स्थिति में जब हम पहुँचते हैं - तो हमको स्पष्ट होता है:

वस्तु, वस्तु का प्रयोजन, और वस्तु के साथ हमारा सम्बन्ध।

यह हर वस्तु के साथ होना। इसमें कोई भी कड़ी छुटा तो वह केवल शब्द ही सुना है। इस association में जो सबसे प्रबल प्रस्ताव है, वह यही है।

तदाकार होने की स्थिति केवल अध्ययन से आता है। तद्रूप विधि से प्रमाण आता है - यह अनुभव के बाद होता है।

तदाकार-तद्रूप होने की स्थिति ही "दृष्टा-पद" है।

इससे पहले (मध्यस्थ-दर्शन के प्रकटन से पहले) भक्ति में तदाकार-तद्रूप की बात की गयी है। जैसे - नारद भक्ति सूत्र में। और कहीं तदाकार-तद्रूप की बात नहीं है। उसमें ईष्ट-देवता के साथ तदाकार-तद्रूप होने की बात कही गयी है। उसके लिए नवधा-भक्ति सूत्र दिया गया। कौन उन नौ सीढियों को पार कर पाया - उसका कोई प्रमाण परम्परा में आया नहीं।

यहाँ (मध्यस्थ-दर्शन में) कह रहे हैं - अस्तित्व में सभी वस्तुएं (वास्तविकताएं) हैं। वस्तु को पहचानना ज्ञान है। उसमें तदाकार होना भक्ति है। ज्ञान के बिना भक्ति होता नहीं है।

प्रश्न: क्या तदाकार-तद्रूप होने के लिए कोई discipline की आवश्यकता है?

उत्तर: जीने के लिए कोई "उपदेश" की ज़रूरत नहीं है। अस्तित्व सहज नियमो को पहचानने पर तदाकार-तद्रूप स्वरूप में जीने की अर्हता बन ही जाता है। समझदारी के लिए सूचना है। सूचना के बाद अध्ययन है। अध्ययन पूर्वक हम अनुभव मूलक विधि से जीने के लिए तैयार हो जाते हैं।

प्रश्न: समझने के क्रम में क्या discipline का कोई रोल नहीं है?

उत्तर: सही जीने का कोई मॉडल हो, उस ढंग से हम जीना शुरू कर देते हैं, तो उस ढंग से विचारने की ओर भी जाते हैं। सही जीने का मॉडल वही व्यक्ति होगा जो सही को समझा होगा। सही जीने का मॉडल है - समाधान-समृद्धि पूर्वक जीना। मॉडल का हम अनुकरण-अनुसरण करते हैं, उसके साथ शब्द को सुनते हैं, शब्द से अर्थ की ओर जाते हैं। अनुकरण-अनुसरण करना अध्ययन के लिए प्रेरणा है। अर्थ की ओर जाने पर उसके मूल में अस्तित्व में वस्तु से तदाकार होने का प्रवृत्ति जीवन में रहता ही है। तदाकार होने पर साक्षात्कार हो गया, बोध हो गया, अनुभव हो गया। अनुभव होने पर हम तद्रूप हो गए। तद्रूपता प्रमाण है।

प्रश्न: प्रमाण रूप में जीने का क्या अर्थ है?

उत्तर: प्रमाण रूप में जीना = हर मोड़-मुद्दे पर समाधानित जीना। श्रम पूर्वक अपने परिवार की आवश्यकताओं से अधिक उत्पादन कर लेना। शरीर-पोषण, संरक्षण, और समाज-गति इन तीन के अलावा भौतिक वस्तुओं का और कहीं नियोजन ही नहीं है। मानवीयता विधि से भौतिक वस्तुओं के सदुपयोग की सीमा यही तक है।

 (दिसम्बर २००८, अमरकंटक)

एक व्यक्ति जो समाधान पाया उसे हर व्यक्ति प्राप्त कर सकता है। इसका आधार है - कल्पनाशीलता और कर्मस्वतंत्रता। कल्पनाशीलता में तदाकार-तद्रूप होने का गुण है। जो मैं बोलता हूँ, उसके अर्थ को समझने का अधिकार आपके पास कल्पनाशीलता के रूप में है। अर्थ में तदाकार-तद्रूप हो गया - मतलब समाधान हुआ। अनुभव हो गया, तो प्रमाण हो गया।

समझे हुए, प्रमाणित व्यक्ति के समझाने से समझ में आता है। जैसे - आप और मैं यहाँ बैठे हैं। मैं जो समझाता हूँ, वह आप के समझ में आता है - क्योंकि मैं समझा हुआ हूँ, प्रमाणित हूँ और आप समझना चाहते हैं। कल्पनाशीलता आपके पास भी है, मेरे पास भी है।

संयमकाल में मैंने अपनी कल्पनाशीलता के प्रयोग से ही अध्ययन किया था। मैंने सीधे प्रकृति से अध्ययन किया था, आप मुझ से अध्ययन कर रहे हो।

समाधि में मेरी आशा-विचार-इच्छा चुप थी। या मेरी कल्पनाशीलता और कर्म-स्वतंत्रता चुप थी। संयम-काल में कल्पनाशीलता और कर्म-स्वतंत्रता क्रियाशील हुई, तभी तो मैं अध्ययन कर पाया। संयम-काल में मैं सच्चाई के प्रति तदाकार-तद्रूप हुआ। ऐसे तदाकार-तद्रूप होना "ध्यान" देना हुआ कि नहीं? संयम-काल में मैंने आँखे खोल कर ध्यान किया। ऐसे तदाकार-तद्रूप होने का अधिकार आपके पास भी कल्पनाशीलता और कर्मस्वतंत्रता के रूप में रखा हुआ है। कल्पनाशीलता और कर्मस्वतंत्रता हर व्यक्ति में नियति प्रदत्त विधि से है, या सहअस्तित्व विधि से है। कल्पनाशीलता और कर्म-स्वतंत्रता सब में समान रूप से है - चाहे अपने को "ज्ञानी" कहें, "विज्ञानी" कहें, या "अज्ञानी" कहें। इसीलिये मैं कहता हूँ - इस प्रस्ताव को अपना स्वत्व बनाने के लिए सबको समान रूप से परिश्रम करना होगा।

मनुष्य ने जीव-चेतना में जीते हुए जीवों से अच्छा जीने के अर्थ में अपनी कल्पनाशीलता और कर्म-स्वतंत्रता का प्रयोग किया। इसमें मनुष्य सफल भी हुआ। इस तरह मनुष्य आहार, आवास, अलंकार, दूरगमन, दूरश्रवण, और दूरदर्शन सम्बन्धी सभी वस्तुओं को प्राप्त करने में सफल भी हो गया। इन सब को करने में कल्पनाशीलता का तृप्तिबिंदु न होने से मनुष्य "भोग कार्य" में लग गया। चाहे पढ़े-लिखे हों, या अनपढ़ हों - सब भोगवाद में परस्त हैं।

समाधान पूर्वक जिस दिन से जीना शुरू करते हैं, उस दिन से "मानव चेतना" की शुरुआत है।  इसको "गुणात्मक परिवर्तन" या "चेतना विकास" नाम दिया।

कल्पनाशीलता हर व्यक्ति के पास है। अनुभव करने का आधार वही है। कल्पनाशीलता जीवन में है, शरीर में नहीं है। इसी लिए "जीवन जागृति" की बात की है। जीवन जागृति का बिंदु "अनुभव" है। इतने दिन मनुष्य-जाति जो कुछ भी करता रहा, पर यह नहीं किया। मनुष्य के पास पांच विभूतियाँ हैं - रूप, बल, पद, धन, और बुद्धि। मनुष्य ने इनमें से चार - रूप, बल, पद, और धन - का प्रयोग अपनी कर्मस्वतंत्रता के रहते करके देख किया। "बुद्धि" का प्रयोग अभी तक नहीं किया। बुद्धि का प्रयोग कल्पनाशीलता की तदाकार-तद्रूप विधि को छोड़ कर होगा नहीं। समझदारी के साथ हमको तदाकार-तद्रूप होना है। अभी तक जीव-चेतना में अवैध को वैध मानते हुए सुविधा-संग्रह लक्ष्य के साथ तदाकार-तद्रूप रहे। अब एक ही उपाय है - मानव-चेतना को पाया जाए, और उसमें तदाकार-तद्रूपता को पाया जाए।

प्रश्न: आपने जब अध्ययन किया तो आपके पास कोई पूर्व-स्मृतियाँ नहीं थी, सब कुछ clean slate था। जबकि हम जो अध्ययन कर रहे हैं तो हमारे साथ तो बहुत पूर्व-स्मृतियाँ हैं जो इस प्रस्ताव के पक्ष में नहीं हैं, फिर हम आपके जैसे अध्ययन कर सकते हैं, अनुभव तक पहुँच सकते हैं - इस बात पर कैसे विश्वास करें?

उत्तर: आपके पास जो "जिज्ञासा" है - वह समाधि की clean slate से कहीं बड़ी चीज है। जिज्ञासा, समझने की गति, और जीने की निष्ठा - इन तीनो को जोड़ने से उपलब्धि तक पहुँच सकते हैं। जीने की निष्ठा इच्छा शक्ति की बात है। जीने की निष्ठा में कमी के मूल में आपके पूर्वाग्रह ही हैं।

(दिसम्बर २००९, अमरकंटक)

प्रश्न:  व्यापक वस्तु में तदाकार होने के लिए क्या करें?

उत्तर-  व्यापक वस्तु की महिमा समझ में आने पर ही उसमें तदाकार होना बनता है.  "व्यापक" शब्द सुनने मात्र से तदाकार नहीं होगा।  उसका महिमा ज्ञान होना आवश्यक है.  क्या महिमा?  साम्य ऊर्जा की व्यापकता, पारगामीयिता और पारदर्शीयता स्पष्ट होना।

स्वयं में ज्ञान और ऊर्जा संपन्नता के आधार पर व्यापक वस्तु का पारगामी होना समझ में आता है.  हर वस्तु ऊर्जा सम्पन्न है, इसलिए ऊर्जा का पारगामी होना समझ में आता है.   इसको अपने में ही ज्ञान करना पड़ता है.  विवेचना करना पड़ेगा, उसको अनुभव करना पड़ेगा।  यहीं से अनुभव शुरू होता है.

"सत्ता में सम्पृक्तता" के आधार को स्वीकारने के बाद अभी जो शरीर को जीवन मान कर जीते थे, उससे हम एक कदम आगे हो गए.  उसके बाद आगे अध्ययन  क्रम में ये चारों भाग आ गए - विकास क्रम, विकास, जागृति क्रम, जागृति।

इस तरह इन चारों अवस्थाओं के संबंध में हम निर्भ्रम हो गए. जागृति के बारे में निर्भ्रम हो गए.  इसका नाम है ज्ञान संपन्नता। ऐसे ज्ञान संपन्न होने के बाद हम साम्य ऊर्जा (व्यापक वस्तु) में तदाकार होते हैं.

पहले ऊर्जा में तदाकार होगा, ऐसा होगा नहीं है.  विकास-क्रम, विकास, जागृति-क्रम और जागृति का समझ अध्ययन से आता है.  आकर के इसमें हम यदि जागृति को प्रमाणित करना शुरू किए तो "ज्ञान व्यापक है" ये पता लगता है.  तब मानव को अनुभव होता है कि ऊर्जा में, ज्ञान में हम तदाकार हैं ही!  मानव को साम्य ऊर्जा ज्ञान स्वरूप में प्राप्त है.  साम्य ऊर्जा में ही सब कुछ है, ज्ञान में ही सब कुछ है.  मानव को स्पष्ट होता है कि उसका सब कुछ ज्ञान के अंतर्गत है.

अध्ययन पूर्वक तीनों अवस्थाओं का दृष्टा होना, और जागृति में तद्रूप होना।

ज्ञान में तदाकार हो गए तो फलस्वरूप ज्ञान के बारे में सोचा, ज्ञान व्यापक है और ऊर्जा भी व्यापक है.  इसलिए ऊर्जा ही ज्ञान रूप में प्राप्त है.  "ज्ञान व्यापक है" ये समझ में आया. "ऊर्जा व्यापक है" ये समझ में आया.
ये दोनों एक ही वस्तु है या अलग अलग है, इसका विवेचना होती है.  विवेचना होकर निष्कर्ष निकलता है - व्यापक वस्तु ही मानव को ज्ञान रूप में प्राप्त है.
- दिसंबर २००८, अमरकंटक

सूचना के आधार पर तदाकार-तद्रूप होने के बाद ही हम उसको अपनाते हैं। अभी तक जितना आप अपनाए हो, उसी विधि से अपनाए हो। आगे जो अपनाओगे, उसी विधि से अपनाओगे। अध्ययन विधि में पहले सूचना है। सूचना तक पठन है। सूचना से इंगित अर्थ में जाते हैं, तो अस्तित्व में वस्तु के साथ तदाकार होना होता है। तदाकार होने के बाद कोई प्रश्न ही नहीं है।

कल्पनाशीलता द्वारा सच्चाई रुपी अर्थ को स्वीकार लेना ही "तदाकार होना" है। अर्थ को समझते हैं, तो शरीर गौण हो गया - जीवन प्राथमिक हो गया। तदाकार होने के बाद ही बोध होता है। अस्तित्व चार अवस्थाओं के स्वरूप में है। इनके साथ अपने "सही से जीने" के स्वरूप को स्वीकारना ही बोध है। बोध होने के बाद ही अनुभव होता है। अनुभव सच्चाई का प्रमाण होता है। अनुभव पूर्वक यह निश्चयन होता है कि - "पूरी बात को मैं प्रमाणित कर सकता हूँ"। इसको अनुभव-मूलक बोध कहा। जिसके फलस्वरूप चित्त में चिंतन होता है। जिसका फिर चित्रण होता है। चित्रण पुनः वृत्ति और मन द्वारा शरीर के साथ जुड़ता है - संबंधों में जागृति को प्रमाणित करने के लिए। इस तरह - अनुभव जीवन में, प्रमाण मनुष्य में।

अध्ययन है - शब्द (सूचना) के अर्थ स्वरूप में अस्तित्व में वस्तु को पहचानना। अध्ययन भाषा से शुरू होता है, अर्थ में अंत होता है।

पहले सूचना के लिए जिज्ञासा है। फिर सूचना से इंगित अर्थ के लिए जिज्ञासा है। फिर अर्थ में तदाकार होने के लिए जिज्ञासा है। उसके बाद प्रमाणित होने के लिए जिज्ञासा है। जिज्ञासा के ये चार स्तर हैं।

समझाने वाला समझा-हुआ होना और समझाने के तरीके से संपन्न होना ; और समझने वाले के पास सुनने से लेकर साक्षात्कार करने तक की जिज्ञासा होना - इन दो बातों की आवश्यकता है। इन दोनों के बिना संवाद सफल नहीं होता।

आपका "लक्ष्य" क्या है, और आपके पास उस लक्ष्य को पाने के लिए "पूंजी" क्या है - ये दोनों पहले स्पष्ट होना आवश्यक है।

यदि आपको स्वीकार होता है कि आपका लक्ष्य "सार्वभौम व्यवस्था" है और उस लक्ष्य को पाने के लिए आपके पास "कल्पनाशीलता और कर्म-स्वतंत्रता" पूंजी रूप में है - तो अपने लक्ष्य को पाने के लिए यह पूरा प्रस्ताव ठीक है या नहीं, उसको शोध करना! आपको अपने लक्ष्य के लिए इस प्रस्ताव की आवश्यकता है या नहीं - यह तय करना। फिर उस लक्ष्य के अर्थ में जब आप जीने लगते हैं, तो बहुत सारी बातें स्पष्ट होती जाती हैं।

सार्वभौम-व्यवस्था के लिए जीने का हम रास्ता बनाते हैं, तो सार्वभौम-व्यवस्था के लिए सोचने का रास्ता बन जाता है।

-  (अप्रैल २०१०, अमरकंटक)