Manav Vyavhar Darshan in English

Dear friends,

As part of my study (adhyayan), I have taken up the assignment of translating Madhyasth Darshan into English.  I started working on this in May 2007 on Baba ji's asking.  "It will help in your study" - he had said.  The need for English translation was being expressed from many quarters.  I too needed something to make myself useful.  The first book - Manav Vyavhar Darshan (Holistic view of Human Behaviour) - got  released in New Delhi at Rajghat as a part of conference on "Teachers Education for Peace and Harmony".

"Truth is communicable in words to those who want to understand" - is the cornerstone postulation of Madhyasth Darshan.  If Truth is communicable in one language then it should be communicable in all languages.  With this premise, I accepted language to be no more and no less than a means for communicating the intended meaning between the speaker/writer to the listener/reader of words.  The approach used for this translation is simple.  I have chosen those English words which sounded "close enough" to me for conveying the intended meaning.  The places where I didn't find "close enough" English words, I have taken the Hindi words directly.  The words chosen thus have been defined according to Madhyasth Darshan.  The original Hindi text is provided alongside for ready reference.

This translation work is an initiative for me.  An initiative is to do something more than what you are currently capable of, with the objective of achieving that capability.  I had started this work with the objective of achieving the understanding of human behaviour.  I have no hesitation in saying that I have not achieved that objective yet.  However, I can definitely say that this translation work has helped in my progress with understanding.   

Manav Vyavhar Darshan book is not meant for reading, it is meant for studying.  And study requires both student and teacher - while book is just the course material, mere information.  The strength of this book is not from the information it contains, but from the people who study and teach with this book.  The core strength of this book is realization (anubhav) of Shree A. Nagraj.  I hope this book will make Madhyasth Darshan more accessible to English speaking people.  I hope this book will bridge the divide of Hindi and English language.

The English version has scope for improvement - in choice of words, accuracy in communicating the intent, and style of presentation.  This scope for improvement is also scope for our collaboration in this book's presentation.  I am hoping to get lot of constructive feedback from the teachers and students of Madhyasth Darshan for improving this book.

Manav Vyavhar Darshan is about study of human being.  Since human being is not alone, this book is about study of human being in existence.  It is the widest canvas that could ever be imagined.  This book is about evolution, consciousness, religion, orderliness, society, state, science, environment, nature, space, justice, truth, happiness, relationships, morality, ethics, ...  In today's age of specialization, it may seem incredulous.  I think, Madhyasth Darshan is able to accomplish this because of simplicity, naturalness and directness which comes from realization in truth.

It is also important to be clear about what this book is not.  This book is not a comparative study of this thought with other thoughts.  Darshan means - first hand account of having seen (understood) reality.  This book attempts to say in English what has been seen (understood) by Shree A. Nagraj.  This book is not my claim or assertion of having seen (understood) what he has seen (understood).  I am not a scholar of English language and my command on English language is at best intermediate.  This book is not an exhibition of literary talent therefore.  This book is an attempt of communicating the intent in original presentation of Shree A. Nagraj, so that Madhyasth Darshan literature becomes more accessible to English speaking people.

Madhyasth Darshan is for mainstream.  It is for common people, everyday people.  Also it is for the humankind as a whole - and not just for those who speak Hindi.  English was earlier perceived as a colonial left-over in India.  Those who spoke English were considered elite.  This situation has changed to a large extent.  Much of mainstream education in India today is in English medium.  English language has become India's calling-card for the world.  English is spoken across the world today and it enjoys the mainstream status.  If message of Madhyasth Darshan is to be taken to the world anytime soon then we need to have its translation into English.  This book is a small step in this direction.  

English translation of Madhyasth Darshan will be carried out like a "open source project" in the spirit of collaboration and volunteering.  There are a number of people today who are presenting Madhyasth Darshan (Jeevan Vidya) in English in the form of workshops and also in the form of literature.  There is a need to harmonize these presentations and align them with the reference presentation by Shree A. Nagraj under his guidance.  This is an opportunity of learning from one another and converging.  I will look forward to your suggestions, comments and feedback about the book and for the steps ahead.

I have many individuals to thank for this book’s release - those who provided their invaluable insights and those who provided their moral and material support.  I would like to specifically mention here the names of Shree Anurag Sahay (Dehradun), Shree Ashok Gopala (Dehradun), Shree Atul Vij (Bangalore), Shree B. R. Agarwal (Raipur), Shreemati Gowri Srihari (Pune), Shree Himanshu Dugar (Sardarshahar), Shree Mahendra Singh (Calgary, Canada), Shreemati Mridu Mahajan (New Delhi), Shree Sadhan Bhattacharya (Amarkantak), Shree Shriram Narasimhan (Pune), Shree Somdev Tyagi (Raipur) and Dr. Surendra Pathak (Sardarshahar).  I am thankful to IASE University for taking up the task of publishing this book.  This project would not have been possible without the support of my wife Priyanka, our parents, our daughter Gunjan and Baba ji’s family at Amarkantak.

Lastly, I want to express my most sincere gratitude towards Baba ji (Shree A. Nagraj) – whose anusandhan and inspiration is the very basis of this presentation.

The book (combined Hindi-English edition of Manav Vyavhar Darshan) has been priced at Rs 300, it is hard-cover, and about 500 pages.  The book is available on request from IASE university, Sardarshahar.  Please write to Dr. Surendra Pathak (pathak06@gmail.com) for getting a copy.

Thank you,
Rakesh Gupta,
Bangalore

समाधि और संयम

प्रश्न: समाधि के बाद आपकी कल्पनाशीलता में क्या हुआ? 

उत्तर: समाधि की अवस्था में मेरे आशा-विचार-इच्छा चुप हो गए.  समाधि के बाद मुझे भूतकाल की पीड़ा, भविष्य की चिंता और वर्तमान से विरोध नहीं रहा.  मेरी कल्पनाशीलता इस स्थिति में तदाकार हो गयी.  यह समाधि के बाद और संयम से पहले की स्थिति थी.  इसमें मूल जिज्ञासा (सत्य से मिथ्या कैसे पैदा होता है?) का उत्तर पाना शेष रहा.  यह स्थिति संयम करने के लिए आधार बनी.  

संयम में पता चला - सह-अस्तित्व है, नित्य है, सदा-सदा है.  सह-अस्तित्व में जड़-चैतन्य प्रकृति भीगा है, डूबा है, घिरा है - यह देखा.  दृष्टा पद में होते हुए जो चित्रण मेरे सामने आया, उसको मैं स्वीकारता रहा.  

प्रश्न: दृष्टा पद का क्या अर्थ है?

उत्तर:  मैं देखने वाला हूँ और मुझे कुछ दिखता है.  यह दृष्टा-पद है.  आत्मा दृष्टा-पद में होता है. संयम काल में - आत्मा में दृष्टा पद और बुद्धि में बोध के योगफल में मैं देखता रहा.  जिसके फलस्वरूप अनुभव हुआ.  

संयम के बाद स्मरण जुड़ गया.  स्मरण जुड़ने से उसको व्यक्त करना बना.  आत्मा के साक्षी में स्मरण पूर्वक किया गया कार्यकलाप अध्ययन है.  स्मरण चित्त में होता है.  साधना-समाधि-संयम विधि से हो या अध्ययन विधि से हो - दोनों विधियों में आत्मा में दृष्टा-पद और बुद्धि में बोध के योगफल में ही समझा जाता है.  

बुद्धि के अनुरूप आशा, विचार, इच्छा होने पर दृष्टा पद है.  

- श्री ए. नागराज के साथ संवाद पर आधारित (जनवरी २०१२, अमरकंटक) 

संयम काल में अध्ययन

प्रश्न: "संयम काल में आप के सम्मुख प्रकृति प्रस्तुत हुई" - ऐसा आपसे सुनने पर ऐसा लगता है कि प्रकृति में "कर्ता-भाव" है?

उत्तर:  प्रकृति में कार्य-भाव है.  कर्ता-भाव के लिए चेतना चाहिए.  चेतना जीव-प्रकृति और मानव-प्रकृति में है.  जीव-प्रकृति कार्य-भाव के साथ कर्तव्य-भाव में रह गया.  मानव-प्रकृति में कार्य-भाव, कर्तव्य-भाव और फल-परिणाम भाव ये सभी हैं.  जैसा मैंने प्रस्तुत किया है, वैसे ही प्रकृति मेरे सम्मुख प्रकट हुई.  मैंने उसमे कोई जोड़ घटाव नहीं किया है.  उसी को आपको अध्ययन पूर्वक साक्षात्कार करना है, बोध करना है, अनुभव करना है.  अनुभव होता है तो प्रमाण होगा.  प्रमाण का स्वीकृति बुद्धि में होता है.  प्रमाण की स्वीकृति के बाद प्रमाणित "करने" के लिए चिन्तन होता है, चित्रण होता है, तुलन होता है.  न्याय-धर्म-सत्य के तुलन के साथ यदि हमारा मन जुड़ जाता है, तो कार्य-व्यवहार में मूल्य मूल्यांकन विधि से हम जियेंगे ही.  

परंपरागत साधना विधि से मैंने प्रकृति को सीधे-सीधे देख लिया.  देखे हुए को मैंने अक्षर बद्ध कर दिया.  वह आपके लिए अध्ययन की वस्तु है.  अब अध्ययन ही साधना है.  

प्रश्न:  संयम काल में आपके सम्मुख जो ध्वनि, चित्र और भाषा के रूप में प्रकृति प्रस्तुत हो रही थी - ऐसा कैसे हो गया?

उत्तर: - मेरी जिज्ञासा अस्तित्व के सन्दर्भ में ही रहा.  मेरी जिज्ञासा और किसी बात का नहीं रहा.  यह पूरा अध्ययन जो मुझे हुआ वह जिज्ञासा के ही फल में हुआ.  

प्रश्न: मैं जब जिज्ञासा करता हूँ तो आप उसका उत्तर करते हैं, तो मेरे लिए प्रकृति कर्ता-पद में है.  आप के लिए  समझाने वाला कर्ता कौन था?  

उत्तर: सह-अस्तित्व.  सह-अस्तित्व ज्ञान-अवस्था के मानव को समझा ही रहा है - जंगल युग से अब तक.  जंगल-युग से पाषाण-युग के लिए मानव को सह-अस्तित्व ने समझाया है कि नहीं?  पाषाण-युग से धातु-युग तक मानव को सह-अस्तित्व ने समझाया है कि नहीं?  धातु-युग से बारूद-युग तक मानव को सह-अस्तित्व ने समझाया है या नहीं?  अभी बारूद-युग में मानव जी रहा है.  अब मेरी जिज्ञासा अस्तित्व के बारे में थी - इसलिए सह-अस्तित्व रूप में वह प्रकट हो गया.  यही तो हुआ है.  अस्तित्व के बारे में मेरा प्रश्न था - "सत्य से मिथ्या कैसे पैदा होता है?"  उसका उत्तर में यह सब हुआ.  

सह-अस्तित्व मानव को जीवों से अच्छा जीने की प्रेरणा देता ही रहा है.  जीवों से अच्छा मानव जी भी रहा है. मानव का अभी तक का इतिहास सह-अस्तित्व की प्रेरणा से ही है.  सह-अस्तित्व की यह प्रेरणा "सह-अस्तित्व के प्रतिरूप" होने के अर्थ में है.  मानव जाति जीवों से अच्छा जीने की जगह में आ कर रुक गया था.  जीवों से अच्छा जीने के लिए ही मानव सुविधा-संग्रह और संघर्ष में रत है.  मानव जाति के इस तरह रुक जाने से उसके आगे की कड़ी जोड़ दिया.  सह-अस्तित्व ने जो मुझ को जोड़ा - वह ज्ञान रूप में रहा.  उसको भाषा रूप में मैंने जोड़ा.  इस तरह ज्ञान को भाषा में कहा जा सकता है - ऐसा सिद्ध हुआ.  अध्ययन-विधि को गढ़ने में मेरा कल्पनाशीलता जुड़ा है.  

प्रश्न: क्या संयम काल में जो आपने देखा, उसमे आपकी कल्पना प्रयोग हुई?

उत्तर: - नहीं.  मैंने दृष्टा-पद से अध्ययन किया है, कल्पना से अध्ययन नहीं किया है.  समाधि, ध्यान और धारणा - इन तीनो के एकत्र होने पर संयम होता है.  इसमें कल्पनाशीलता के होने की सम्भावना ही नहीं है.  जो मैंने देखा वह बोध के रूप में आ गया.  आशा, विचार और इच्छा बुद्धि के अनुसार काम करने के लिए तैयार हुआ.  दृष्टा-पद में दृश्य के साथ ही सम्बन्ध है, और बीच में कुछ नहीं है.  

अब आपको अध्ययन विधि से बोध और अनुभव की जगह पहुंचना है.  अध्ययन में आशा विचार इच्छा का प्रयोग है.  आशा विचार इच्छा के बिना अध्ययन कैसे करेंगे?  अध्ययन यदि आपमें होना शुरू होता है तो आशा-विचार-इच्छा गौण हो गए.  शब्द का अर्थ होता है, अर्थ के स्वरूप में अस्तित्व में वस्तु रहता है.  वस्तु का स्वरूप जब समझ में आता है तो उस समय में आशा-विचार-इच्छा बुद्धि के अनुरूप रहते हैं.  

बोध के पूर्व तक कल्पनाशीलता पहुँचता है.  आशा विचार इच्छा का अस्पष्ट रहना ही कल्पनाशीलता है. अस्पष्ट रहने से ही वेदना है - उसी का नाम है संवेदना.  वेदना का मतलब है दर्द, दर्द का मतलब है प्रश्न, प्रश्न का मतलब है अज्ञात.  आदर्शवाद ने भक्ति-विरक्ति विधि से "अज्ञात" के प्रति आस्था को जोड़ा था, जबकि अज्ञात के प्रति आस्था स्थिर हो नहीं सकता.  भौतिकवाद ने सुविधा-संग्रह में लगा दिया, जिसका कभी पूर्ति होता नहीं है.  

कल्पनाशीलता ही मानव में आगे विकास का आधार है.  कल्पनाशीलता नहीं हो तो आगे विकास कैसे हो? अध्ययन विधि से चलते हुए, अनुभव में कल्पनाशीलता विलय होता है.  फिर अनुभव के बाद अनुभव के आधार पर कल्पनाशीलता काम करता है.  अनुभव होने के पश्चात आप जब प्रकट होंगे तो उसमे आशा-विचार-इच्छा फिर से जुड़ेगी.   

- श्री ए. नागराज के साथ संवाद पर आधारित (जनवरी २०१२, अमरकंटक) 

संयम

प्रश्न: समाधि तक पहुँचने के क्रम में आप "निषेधनी" विधि से चले - जिसमे आप सभी "गलत" पर निषेध लगाते चले गए.  समाधि में पहुँचने पर आपके आशा, विचार और इच्छा चुप हो गए, लेकिन उसमे ज्ञान नहीं हुआ.  "सही" को स्वीकारने और प्रमाणित करने के लिए आपने संयम किया.  अभी हम जो चल रहे हैं - उसमे सही के साथ साथ गलत भी हमारी कल्पना में आ जाता है.  ऐसे में हमारे लिए अनुभव तक पहुँचने का क्या उपाय है?

उत्तर:  उसी के लिए तो अध्ययन है.  "सही" बात को समझने के लिए ही अध्ययन है.  अध्ययन में "गलत" का कोई प्रस्ताव ही नहीं है.  अध्ययन विधि से एक एक मुद्दे पर तर्क समाप्त होता है.  एक मुद्दे पर तर्क समाप्त होता है, तो दूसरे मुद्दे पर तर्क समाप्त होने का आसरा बन जाता है.  ऐसे हो कर के अध्ययन पूरा होता है.  अध्ययन पूरा होना = सह-अस्तित्व अनुभव में आना.  सह-अस्तित्व में सम्पूर्ण प्रकृति अनुभव में आना.  सम्पूर्ण प्रकृति विकास-क्रम, विकास, जागृति-क्रम और जागृति स्वरूप में प्रमाणित है.  इतना समझ में आता है तो अध्ययन हुआ.  इतना ही मैंने अपने संयम में देखा है. 

प्रश्न: समाधि में आपको शरीर का अध्यास नहीं रहता था.  क्या संयम में शरीर का अध्यास होता था?

उत्तर: हाँ.   समाधि में शरीर से कोई संवेदनाओं का ज्ञान नहीं रहता.  संयम में शरीर संवेदनाओं का ज्ञान भी होता है.  जीवन की दसों क्रियाओं की अभिव्यक्ति संयम में है.  

समाधि के बाद लक्ष्य का ध्यान, जो धारणा में विस्तृत हुआ.  लक्ष्य था - अपनी जिज्ञासा का उत्तर पाना, कि "सत्य से मिथ्या कैसे पैदा हुआ?"  

- श्री ए. नागराज के साथ संवाद पर आधारित (दिसम्बर २०११, अमरकंटक) 

योगाभ्यास जागृति के अर्थ में चरितार्थ होता है.

जीवन के कार्यक्रम का आधार ही अध्ययन है.  अध्ययन श्रवण, मनन, निदिध्यासन की संयुक्त प्रक्रिया है.  निश्चित अवधारणा की स्थापन प्रक्रिया ही निदिध्यासन है.  अवधारणा ही अनुमान की पराकाष्ठा एवं अनुभव के लिए उन्मुखता है.  अवधारणा के अनंतर ही अनुभव होता है.  अनुभव एवं समाधान दोनों के ही न होने की स्थिति में अध्ययन नहीं है.  वह केवल निराधार कल्पना है.  जो अध्ययन नहीं है वह सब मानवीयता को प्रकट करने में समर्थ नहीं है.  इसी सत्यतावश मानव समाधान एवं अनुभूति योग्य अध्ययन से परिपूर्ण होने के लिए बाध्य हुआ है.  यह बाध्यता मानवीयता पूर्ण पद्दति से सफल अन्यथा असफल है.

योगाभ्यास  जागृति के अर्थ में चरितार्थ होता है.  यह मानवीयता पूर्ण जीवन के साथ आरम्भ होता है - जो श्रवण, मनन एवं निधिध्यास पूर्वक अथवा धारणा, ध्यान एवं समाधि पूर्वक चरितार्थ होता है.  जीवन चरितार्थता ही पूर्णता है.  योगाभ्यास शास्त्राध्ययन, उपदेश एवं स्वप्रेरणा का योगफल है.  इन सब में प्रामाणिकता का होना अनिवार्य है.  मानवीयता पूर्ण जीवन के अनंतर उसके सारभूत भाग में अथवा वांछित भाग में चित्त-वृत्ति का केंद्रीभूत होना पाया जाता है जो ध्यान का द्योतक है.  ध्येय के अर्थ मात्र में अर्थात ध्येय के मूल्य में चित्त-वृत्ति एवं संकल्प का निमग्न होना ही समाधि है.  यही सत्तामयता में अनुभूति है.  यही योगाभ्यास  की सर्वोत्कृष्ट उपलब्धि है.  इसी क्रम के अर्थ में श्रवण, मनन एवं निधिध्यास चरितार्थ होता है.  श्रवण का तात्पर्य धारणा से है.  मनन का तात्पर्य निष्ठा एवं ध्यान से है.  निधिध्यास का तात्पर्य सहज निष्ठा एवं सहज समाधि है.  सहज समाधि का तात्पर्य सत्ता में अनुभूतिमयता की निरंतरता या अक्षुन्नता  है.  अक्षुन्नता प्रत्येक  क्रियाकलाप एवं कार्यक्रम में भी स्थिर रहने के अर्थ में है.  यही भ्रम मुक्ति है.  योगाभ्यास पूर्णतया सामाजिक एवं व्यवहारिक है.  अव्यवहारिकता एवं असामाजिकता पूर्वक योगाभ्यास होना संभव नहीं है.  मानवीयता के अनंतर ही अभ्युदय का उदय होता है.  पूर्णता पर्यंत इस उदय का अभाव नहीं है.  उदय एवं अभ्यास का योगफल  ही गुणात्मक परिवर्तन है जो योगाभ्यास पूर्वक चरितार्थ होता है. 

- मानव अभ्यास दर्शन से